新西兰怀卡里莫阿纳湖周围的森林因其文化意义而被赋予一个人的法律地位。 Paul Nelhams/flickr, 创用CC BY-SA
近年来，美国最高法院巩固了公司人格的概念。 遵循裁决 在这种情况下 爱好大厅 和 美国公民，美国法律规定，公司与人一样，有权享有某些权利和保护。
但这并不是将合法权利扩展到非人类实体的唯一实例。 新西兰采取了 完全不同的方法 2014 年与 乌雷韦拉法案 它赋予了 821 平方英里的森林一个人的法律地位。 森林是神圣的 Töhoe 人，毛利人的一个土著群体。对于他们来说，特乌雷瓦拉是一个古老的祖先故乡，为他们的文化注入了生命力。森林也是活着的祖先。 《Te Urewera 法案》的结论是，“Te Urewera 本身具有身份”，因此必须是拥有“法人的所有权利、权力、义务和责任”的独立实体。特乌雷瓦拉 拥有自己的所有权.
尽管这种法律方法是新西兰独有的，但其根本原因并非如此。 在过去的 15 年里，我记录了美洲原住民关于他们传统、神圣的地方的类似文化表达。 作为一名人类学家，这项研究经常促使我去寻找一个深刻问题的答案：自然成为一个人意味着什么？
白雪皑皑的山
一座雄伟的山坐落在新墨西哥州阿尔伯克基西北不远的地方。 就像一个低三角形，有着长而平缓的斜坡，泰勒山被茂密的森林覆盖，从远处看去呈现出一种天鹅绒般的炭蓝色。 它的秃顶超过 11,000 英尺，经常被雪覆盖——从下面炽热的沙漠中看，这提醒着水的祝福。
祖尼部落住在泰勒山以西约 40 英里处。 在2012年， 我和一个团队一起采访了 24 个部落成员 关于他们对 Dewankwin K'yaba:chu Yalanne（“在东雪山上”）持有的价值观，正如祖尼语中对泰勒山的称呼。 我们被告知，他们最古老的祖先在大峡谷开始了史诗般的迁徙。
新墨西哥州的泰勒山是祖尼人的圣地，祖尼人相信这是一个活生生的人。 奇普科尔威尔, 作者提供
几千年来，他们迁徙到西南地区，重要的医学社团和氏族生活在泰勒山周围。 在他们现在的普韦布洛家园安顿下来后，祖尼人回到了这座神圣的山上，狩猎鹿和熊等动物，收获橡子和香蒲等野生植物，并收集用于维护宇宙秩序的神圣仪式所用的矿物。 Dewankwin Kyaba:chu Yalanne 代代相传，塑造了祖尼的历史、生活和身份，不亚于梵蒂冈对天主教徒的影响。
但与西方世界的圣地不同，祖尼人相信泰勒山是有生命的。 祖尼长老告诉我，这座山是在地球的子宫内创造的。 作为火山活动形成的山脉，它一直在生长和老化。 山可以像人一样赋予生命。 山上的雪在春天融化，滋养了数英里之外的植物和野生动物。 水是山的血； 埋藏的矿物质是山的肉。 因为它活着，下面是它跳动的心脏。 祖尼人认为泰勒山是他们的亲戚。
有一种刻板印象，即美洲原住民与自然有着独特的联系。 然而，根据我的经验，他们确实以与我认识的大多数人完全不同的方式看待世界。 无论是山脉、河流、岩石、动物、植物、星星还是天气，他们都将自然世界视为有生命的、会呼吸的、密切相关的，甚至有时是无所不知和超然的。
在我与亚利桑那州霍皮族部落的合作中，我曾与文化领袖一起前往研究圣地。 他们常常停下来听风，或在天空中寻找鹰，或在下雨时微笑，他们认为这是祖先赐予他们的祝福。
在与霍皮部落的一个项目中，我们遇到了一条响尾蛇盘绕在一个古老的堕落普韦布洛附近。 “很久以前，他们中的一个祖先住在这里，变成了响尾蛇，”老罗利·H·普胡耀玛长老与我分享，指着附近的考古遗址。 “它现在正在保护这个地方。” 长老们给蛇留下了一份玉米粉供品。 后来一位长老告诉我，他的玉米地很快就下雨了，这是这种精神交流的结果。
暴力纠纷
了解这些文化世界观在讨论保护自然的地方方面是非常重要的。 美国西部在控制土地方面有着悠久的历史。 我们最近从邦迪家族看过这个 接管联邦野生动物保护区 在俄勒冈州的 目前正在打翻熊耳朵 - 1.9万亩荒野 - 在犹他州的国家纪念碑。
然而，这些争斗往往不是关于私人和公共利益之间的斗争，更多是关于基本的斗争 自然目的的问题。 野地有内在价值吗？ 还是土地是一个纯粹的人类使用的工具？
一位霍皮族长老为蛇提供祭品以保护神圣的空间。 奇普科尔威尔, 作者提供
我的很多研究都涉及记录圣地，因为他们受到公共土地上的发展项目的威胁。 祖尼的神圣山泰勒，其中大部分由美国国家森林管理局管理，已被广泛开采铀，是 暴力纠纷的原因 是否应该开发或保护。
尽管美国在法律上并没有将自然的地方认定为人，但对于圣地却有一些法律保护。 例如，根据“国家历史保护法案”，美国政府必须考虑到某些发展项目对“传统文化财产”的潜在影响。
然而，这个和其他联邦遗产法律， 在这个过程中给部族一个小小的声音，力量不大，很少导致保存。 更重要的是，这些法律减少了部落所认为的“财产”生活场所，掩盖了其固有的精神价值。
在新西兰，Te Urewera法提供了更高水平的保护，授权董事会成为土地的监护人。 Te Urewera法案虽然并没有消除与人类的联系。 有了许可证，人们可以打猎，钓鱼，农场等等。 公众仍然可以进入森林。 法律的一部分甚至允许Te Urewera被开采。
Te Urewera告诉我们，承认文化景观作为生活并不意味着结束人与自然的关系，而是对其进行重新排序 - 认识到自然的内在价值和尊重土着哲学。
在美国和其他地方，我相信我们可以做得更好，使我们的法律制度与其所服务的人民的文化表达一致。 例如，美国国会可以修改NHPA或美国印第安人宗教自由法，以承认部落与自然地方之间的深层文化联系，并为新墨西哥州泰勒山等神圣景观提供更好的保护。
在此之前，当公司在自然界之前被认为是人时，它就会多说我们。
关于作者
Chip Colwell，人类学讲师， 科罗拉多大学丹佛分校
相关书籍：
at InnerSelf 市场和亚马逊
