其中最令人吃惊的发展二十世纪后期已经出现在每一个主要宗教传统的一个俗称为“原教旨主义激进的虔诚。” 它的表现有时是令人震惊的。 原教旨主义者被枪杀在清真寺的崇拜者，在堕胎诊所工作的医生和护士谁杀了，纷纷出手的总统，一个强大的政府，甚至推翻。 这是原教旨主义的恐怖犯有此类行为的一小部分，但即使是最和平和守法都傻了眼，因为他们看似如此坚决反对现代社会的许多最正面的价值观。 原教旨主义者没有民主，多元主义，宗教宽容，维持和平，自由言论，或教会与国家分离。 基督教原教旨主义者拒绝关于生命起源的生物学和物理学的发现，并坚持说，这本书的成因是有科学依据的每一个细节。
在一个时间时，很多人都抛弃了过去的桎梏中解放出来，犹太原教旨主义比以往任何时候都更严格地遵守他们的启示“，和穆斯林妇女的自由，批判西方的女性，寿衣自己的面纱，chadors。 穆斯林和犹太教原教旨主义者都解释的阿拉伯 - 以色列冲突，开始挑衅世俗主义者，在纯宗教的方式。 此外，原教旨主义，并不局限于伟大的一神教。 有佛教，印度教，甚至是儒家的原教旨主义，这也抛弃了许多的痛苦收购的见解，自由的文化，战斗，在宗教的名义杀人和努力带来的神圣领域到政治和民族斗争。
这个宗教的复苏已经采取了许多观察家感到惊讶。 在中年的二十世纪，它被普遍视为是理所当然的，世俗化是一个不可逆转的趋势，信仰永远不会再在世界事件中扮演的重要组成部分。 这是假设，作为人类变得更加理性，他们要么将不再需要宗教，或将内容局限于紧接个人和私人领域，他们的生活。 ，但在后期1970s，原教旨主义开始反抗这个世俗主义的霸权，并开始夺取宗教，其边缘的位置，并回到了舞台的中心。 在这方面，至少，他们得到了显着的成功。 再次成为宗教的力量，没有一个政府可以放心地忽略。 原教旨主义已经遭受了失败，但它绝不是静态的。 它现在是一个重要组成部分的现代场景，并在国内和国际事务中的未来必将发挥重要的作用。 这是非常重要的，因此，我们试图了解这是什么类型的宗教手段，究竟是什么原因，它已经开发，它可以告诉我们什么我们的文化，以及如何最好的，我们应当处理它。
但是，在我们继续之前，我们必须先来简要地“原教旨主义”本身，一直为人诟病。 美国新教徒首先使用。 在二十世纪早期的几十年，一些人开始称自己为“原教旨主义者”，以区别于“自由”的新教徒，谁，在他们看来，完全扭曲了基督教信仰的。 原教旨主义者希望回到基本知识，并再次强调基督教的传统，他们发现圣经的字面解释和接受一定的核心教义的“基本面”。
所谓“原教旨主义”已经被应用到改革运动在世界其他信仰的方式，是远远不能令人满意。 这似乎表明，各种形式的原教旨主义是铁板一块。 这是没有的情况下。 每一个“原教旨主义”是一个法律本身就拥有自身的动态。 这个词给人的印象就是原教旨主义本质上是保守的，过去结婚，而他们的想法本质上是现代化的和高度创新的。 美国新教徒可能已经打算回到“基本面”，但他们是在一种特殊的现代生活方式。 也有人认为，基督教内不能准确地适用于运动就有着完全不同的优先级。 例如，穆斯林和犹太教原教旨主义，学说，这是一个基本上是基督教的当务之急是没有太多关注。 逐字翻译成阿拉伯文的“原教旨主义”为我们提供了usuliyyah，一个字，指的是研究伊斯兰法律的各种规则和原则的来源。 被称为“原教旨主义者”，在西方的积极分子，大多不从事这个伊斯兰科学，但有相当不同的关注点。 “原教旨主义”一词的使用，因此，产生误导。
然而，其他人认为简单，喜欢还是不喜欢，“原教旨主义”这个词在这里停留。 我已经达成一致，这个词是不完美的，但它是一个有用的标签的运动，尽管他们之间的分歧，肩负着强烈的家族相似。 在一开始就其巨大的六卷原教旨主义的项目，马丁E.马蒂和R.斯科特·阿普尔比说的“原教旨主义”，都遵循一定的规律。 他们是四面楚歌形式的灵性，这已经成为一个觉察到的危机。 他们从事的世俗主义政策和信念似乎不利于宗教本身与敌人冲突。 原教旨主义者并不认为传统的政治斗争这一仗，但它作为宇宙的善良与邪恶势力之间的战争体验。 他们担心湮没，并尝试通过一定的理论和实践，在过去的选择性检索，以巩固其陷入困境的身份。 为了避免污染，他们经常退出主流社会，创建一个反原教旨主义者是不是不切实际的梦想家。 他们已经吸收了的务实理性主义的现代性，其魅力的领导人的指导下，他们完善这些“基本面”，以创造的思想，提供了忠实的一项行动计划。 最终，他们还击和试图以resacralize越来越持怀疑态度的世界。
在每个时代和每个传统中，总有一些人在与时俱进地奋斗。 这是对科学和世俗文化的一种反应，这种文化最早出现在西方国家，但后来扎根于世界其他地区。 西方已经发展了一种前所未有的，完全不同的文明，因此对它的宗教反应是独特的。 在我们今天发展起来的原教旨主义运动与现代性有着共生关系。 他们可能会拒绝西方的科学理性主义，但他们无法摆脱它。 西方文明改变了世界。 包括宗教在内的任何事物都不可能再一样了。 在全球范围内，人们一直在努力应对这些新情况，并被迫重新评估其宗教传统，这些宗教传统是为完全不同的社会类型设计的。
在古代世界中，也出现了类似的过渡期，持续时间大约从公元前700到200，历史学家称为“轴心时代，因为它是对人类精神发展的关键。 这个年龄段本身的产品和成千上万年的经济成果，因此，社会和文化的演变，在现在的伊拉克，开始在苏美尔和古埃及。 在第四个和第三个千年BCE的人，而不是简单地生产足够的农作物，以满足他们的迫切需要，成为能够生产农业剩余，他们可以交易，从而获得额外的收入。 这使他们建立的最早的文明，发展艺术和日益强大的政治制度：城市，城市国家，并且，最终，帝国。 在农业社会，不再铺设专门与当地国王或祭司，其轨迹转向至少部分地市场，每一种文化的财富的来源。 在这些改变的情况下，人们最终开始发现，古老的异教，曾担任他们的祖先，不再说话完全自己的病情。
在城市和帝国的“轴心时代，公民获取更宽广的视角和更广阔的天地，使旧的本地邪教似乎有限的，狭隘的。 而不是看到神的作为体现在一些不同的神灵，人们越来越多地开始崇拜一个单一的，通用的超越和源的神圣。 他们有更多的闲暇，从而能够开发出更丰富的室内生活，因此，他们来到了渴望的灵性，并没有完全取决于外在形式。 最敏感的困扰，似乎这个农业社会，因为它没有在劳动的农民从未有过的机会，受益于高文化的社会不公平。 因此，先知的改革者出现了谁坚持认为怜悯的美德是至关重要的精神生活，能够看到在每一个人类的神圣，并愿意采取切实照顾更脆弱的社会成员，成为测试正宗的虔诚。 这样一来，在“轴心时代，伟大的忏悔的信仰，继续指导人类兴起，在文明世界：在印度的佛教和印度教，儒教和道教在远东地区的一神论在中东和理性主义欧洲。 尽管他们的主要分歧，这些轴心时代宗教有许多共同的特点：它们都是建立在旧传统的一个单一的，普遍的超越发展的理念，他们培养一种内在的灵性和强调实用同情的重要性。
今天，正如我们正在经历一个类似的过渡期。 其根源在于在十六，十七世纪的当今时代，当人们西欧开始发展的社会，不同类型的农业剩余，但不是基于的技术，使他们能够无限期地再现他们的资源。 已在过去的400年，经济的变化伴随着巨大的社会，政治和知识革命，是完全不同的，科学合理，概念，真理的性质与发展，并再次，激进的宗教变迁已成为必要的。 在世界各地，人们都发现，在他们的显着转变的情况下，旧的形式的信仰不再为他们工作，他们不能提供的启示和安慰的是，人类似乎需要。 因此，男人和女人正在试图寻找新的途径，宗教的“轴心时代的改革者和先知一样，他们正试图建立在过去的见解，采取的方式，将人类发展进入新的世界，他们创造了自己。 这些现代实验 - 它可能表面上看起来这么说 - 然而自相矛盾的是原教旨主义。
我们倾向于认为，在过去的人（或多或少）像我们这样的，但实际上他们的属灵生命是相当不同的。 特别是，他们发展了两种想法，说，获取知识，学者们称为神话和标志。 两人都是必不可少的;他们被视为互补的方式到达真理，每个都有其特殊领域的竞争力。 神话被视为主要关注的是在我们的存在被认为是永恒和不变的。 回头一看，生命的起源，神话，文化的基础，以及人的心灵的最深层次的。 神话是不关心的实际问题，但意义。 除非我们找到了一些在我们的生活中的意义，我们凡人的男性和女性下降，很容易陷入绝望。 一个社会的神话，为人们提供了一个背景下，是有道理的，他们每天的日常生活，把注意力集中到永恒的和普遍的。 它是植根于我们称之为无意识的心灵。 各种神话故事，这是不打算从字面上理解，是一个古老形式的心理。 当人们说英雄，谁的后裔进入冥界，通过迷宫挣扎，或与怪物战斗的故事，他们带来的潜意识领域在光线阴暗的区域，这是不纯粹理性的调查访问，但其中有一个深远的影响我们的经验和行为。 由于缺乏神话在现代社会，我们不得不发展科学的精神来帮助我们处理我们的内心世界。
神话不能被证明合理的证明，它的见解，更直观，艺术，音乐，诗歌，或雕塑。 神话变成了现实，当它被体现在邪教，仪式和仪式，其中美学在工作的信徒，在他们唤起神圣的意义，使他们能够领悟更深的电流存在感。 神话和崇拜是分不开的，这是一个学术辩论的问题，排在第一位的神话叙事或连接到它的仪式。 也与神话的神秘主义，通过结构化学科的集中和集中已演变在所有的文化作为一种手段获取直观的洞察力下降到心灵。 如果没有一个邪教或神秘的实践，神话，宗教就没有意义。 他们将保持抽象的，似乎是难以置信的乐谱，而以同样的方式对我们大多数人仍然是不透明的，需要解释的工具，我们可以欣赏它的美丽。
在近代以前的世界历史，人们有不同的看法。 他们比我们究竟发生了什么不感兴趣，而更关注事件的意义。 历史事件看作是独特的事件，在一个遥远的时间，但被认为是不变的，永恒的现实的外在表现。 因此，历史往往会重演，因为没有什么新的阳光下。 历史的叙述试图把这个永恒的尺寸。 因此，我们不知道什么是真正发生时，古代以色列人从埃及逃出来，并通过芦苇海。 故意写的故事已经是一个神话，与其他仪式的通道，浸泡在深的故事，神分裂海中创建一个新的现实。 犹太人体验这个神话在每年的逾越节家宴仪式，为自己的生活带来了这个奇怪的故事，并帮助他们使自己的。 可以说，在这样一个历史事件，除非是神话，从过去中解放出来一个鼓舞人心的邪教，它不能是宗教。 要问是否出埃及发生完全回忆说，在“圣经”要求的历史和科学的证据来证明，这是事实，是错误的性质和目的这个故事。 这是到神话与标志混淆了。
标志是同样重要的。 标志是理性，务实，科学思想，使男性和女性在世界上运作良好。 我们可能已经失去了意义上的神话在今天的西方，但大家都非常熟悉的标志，这是我们社会的基础。 与神话，标志必须与事实完全对应于外部的现实，如果它是有效的。 在世俗的世界中，它必须提高工作效率。 我们必须使事情发生时，我们使用这种逻辑，话语推理，得到的东西，或说服其他人，采取具体行动。 标志是可行的。 与神话，回头看的开端的基础，标志迈进，并试图找到一些新的东西：老的见解阐述，实现了更好地控制我们的环境，发现一些新鲜的东西，发明的东西小说。
在近代以前的世界里，神话和标志被认为是必不可少的。 每个贫困没有其他。 然而，两个人基本上是不同的，并且它被认为是危险的，混淆神话和理性的话语。 他们有独立的工作要做。 神话是不合理的，它的叙述是不应该被经验证明。 它提供了上下文的意思是我们的实践活动是值得的。 你不应该做神话的基础上务实的政策。 如果这样做，其结果可能是灾难性的，因为什么行之有效的内心世界的心理是不容易适用于外部世界的事务。 例如，当教皇乌尔班二世在1095召见了第一次十字军东征，他的计划的境界的标志。 他希望欧洲的骑士停止战斗，除了西方基督教的布撕裂，消耗他们的精力，而不是在中东的战争和所以延长的力量，他的教会。 但是，当这个远征军陷入与民间神话，圣经传说，和世界末日的幻想，其结果是灾难性的，实际上，军事和道义上的。 在漫长的斗志昂扬的项目，它保持真实，每当标志是方兴未艾，蓬勃发展的十字军。 他们在战场上表现出色，创造了可行的殖民地，在中东，学会与更积极与当地人口。 然而，当十字军开始制造一个神话或神秘的视觉他们的政策的基础上，他们通常被击败了，并且犯下可怕的暴行。
标志也有其局限性。 它可以减轻人的痛苦或悲伤。 理性的论据来支持自己的观点是毫无意义的悲剧。 标志不能回答问题的人的生命的终极价值。 一位科学家可以使事情变得更有效地工作和发现的物理宇宙的美妙的新的事实，但他却无法解释这是独有的神话和崇拜的含义life.9。
然而到了十八世纪，欧洲和美国，人们已经取得了惊人的成功，他们开始认为，标志是真理的唯一手段，并开始打折神话是假的，迷信的科学和技术。 这也是事实，他们是在创造新的世界矛盾的动态的老神秘的灵性。 我们的宗教经验，在现代世界已经改变，因为越来越多的人把单独作为真正的科学理性，他们往往试图把他们的信仰的神话，到标志。 原教旨主义者也作出了这样的尝试。 这种混乱，导致更多的问题。
原教旨主义者认为，他们对抗的力量，威胁到他们的最神圣的价值。 在战争中，它是非常困难的战斗欣赏彼此的位置。 我们会发现，现代化导致社会两极分化的，但有时，以防止冲突升级，我们必须尽量了解对方的痛苦和看法。 我们 - 包括我自己 - 谁津津乐道的自由和成就的现代很难理解这些原因的困扰宗教原教旨主义。 然而，现代化往往是经历了不作为的解放，但作为一个咄咄逼人的进攻。
摘录从本书的权限：
神之战
凯伦·阿姆斯壮。
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关于作者
凯伦·阿姆斯壮是在英国和美国对宗教事务的最重要的评论家之一。 作为一个罗马天主教修女，她花了7年时间，采取了程度在牛津大学，研究犹太教教利奥Baeck学院，和收到的1999穆斯林公共事务委员会媒体奖。 她以前的著作包括最畅销的神的犹太教，基督教和伊斯兰教的4000年的任务;耶路撒冷：一城三信仰;并在开始：创世纪“的新解读的历史。
