天主教徒应该认为教皇是绝对可靠的吗?

教皇弗朗西斯在2018面临一个测试年,最终达到了一个 一连串的辞职 这挑战了他作为天主教会领袖的权威。 这引出了一个问题:教皇实际拥有多少权力?

在24小时新闻和社交媒体的时代,教皇的问题是,他们所说的每一个词都可以很容易地被分享为天主教徒必须坚持的绝对明确的声明,当他们显然不是时。

虽然学者们对教皇的无谬误仍然存在广泛的争论,但天主教徒并不总是同意其含义,但基本概念是教皇在代表天主教会发言时不会犯错。

罗马教皇特别是从圣经中获得了一些特殊的,压倒一切的权威 马修16:18-19。 这段经文描述了耶稣给予后来罗马第一任主教圣彼得的约束和失去 - 或禁止和允许 - 的权力,以及早期的基督徒相信他们也被赐给了他的继承人。 罗马有权利主张权威,因为圣彼得和圣保罗在那里殉难,政治权力作为西罗马帝国的所在地。

早期的基督徒并没有关注教皇无谬误的问题。 他们相信,即使是主教在他们的判决中总是正确的 - 直到一位主教,Samosata的保罗,才被判处谴责。 AD 264的安提阿委员会。 然而,早期的文本,如第四世纪 论迫害者的死亡 作家Lactantius强调了教会不可亵渎的观念 - 它及其教义将永远存在。

在中世纪时期,教皇在精神领域拥有强大的权力,成为西方最高的宗教领袖,也是教皇国家的政治权力。 虽然这一时期的教皇并不被认为是绝对正确的,但这种观念的胚胎版本可以在诸如Gregory VII(1073-85),Innocent III(1198-1216)和Boniface VIII(1294-1303)等教皇的对应中找到。谁声称了 非常崇高的地位 为教皇。


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不回去

由于罗马教皇法院对方济各会的影响力增加,教皇无谬误的概念出现在13世纪。 方济各会如 彼得奥利维奥卡姆的威廉,担心未来的教皇可能会剥夺方济各会的权利,并认为教皇的陈述是绝对正确的 - 换句话说,是不可改变的。 通过这种方式,他们意味着教皇不能回到他的前任的话语,因此教皇的无谬误使教皇与他的前任的言论联系在一起。

这个想法也出自教皇的圣徒册封。 随着流行圣徒的邪教越来越多,罗马教皇开始决定哪些圣徒应该被正式封为圣徒。 随着方济各会和多米尼加的修士们推动“他们的”圣徒的封圣,13世纪的神学家如 文德托马斯·阿奎那 声称教皇不能在他们的决定中犯错误。

后来,在14th和15th世纪,Conciliar运动 探讨了这个想法 教会不应该由一位主权教皇统治,而是要求其最高权力机构存在于其理事会中。 Conciliarists认为教皇可能会犯错误,但由一般教会理事会所体现的一群基督徒却不能。 相比之下,反调和主义者如 Guido Terreni 提倡教皇无谬误的想法,以增加教皇的主权,尽管只是在某些信仰和道德问题上。

在宗教改革时期,天主教徒将教皇视为已成为新教国家的旧信仰的象征。 然而,在1545-63的特伦特委员会中,没有关于教皇无谬误的内容,其旨在澄清教会的教义和教义。 17世纪发生了一场科学革命,经常受到防御性反宗教改革主义者的怀疑,他们担心科学思想会导致其追随者误入歧途。 18世纪看到了教皇的斗争 Gallicanism - 君主与教皇具有权威性的观点。

来自教皇的宝座

在19世纪,教皇无谬误的想法成了头脑。 在1854中,Pius IX命令圣母无原罪的教义在他的公牛中是绝对可靠的, 超越。 1869-70的第一个梵蒂冈理事会 牧师AETERNUS 法令宣布教皇在信仰和道德问题上讲“前教皇”或教皇宝座时是绝对正确的。

因此,虽然中世纪教皇的角色是作为教师和最高法官,最终作为一个统一的形象,在后来的几个世纪,他被视为上帝的神谕,几乎成为一个崇拜的人物。

天主教徒应该认为教皇是绝对可靠的吗?在梵蒂冈的圣约翰拉特兰大教堂的教皇椅或'cathedra'。 Tango7174通过Wikimedia Commons, 创用CC BY-SA

从那时起,教皇有史以来唯一绝对可靠的“前大教堂”声明出现在1950中,当时在他的 杀出Munificentissimus 教皇公牛,庇护十二定义了玛丽的假设学说。

几年后,在他的1964通谕中 流明Gentium保罗六世更明确地定义了教皇的无谬误,就像教皇在“大教堂”或“基督教会”中所说的那样 - 在信仰和道德问题上。

更进一步,在21st世纪早期,本笃十六世, 明确区分 他作为教皇所作的庄严 - 但并非绝对正确 - 的声明,以及他以个人身份写的关于拿撒勒人耶稣生平的书。

所有这一切都意味着,对于天主教徒来说,几乎所有教皇的公开声明,例如反对 人工避孕手段,并非绝对正确。 然而,天主教徒应该认真对待他们,他们认为教皇是圣彼得的接班人。

教皇弗朗西斯的批评者认为,他与前任的许多教义相矛盾,可能会认为,按照13世纪方济各会奥利维和奥卡姆的原则,他应该被废.. 然而,他的支持者可能会回答他的批评者的动机是政治而非宗教。谈话

关于作者

Rebecca Rist,宗教历史副教授, 雷丁大学

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