下降宗教和科学的兴起，幸福和痛苦的问题的管辖权从前者转移到后者。 科学用药责任的身体和科学的心理学和精神病学的痛苦 - 他们共同的问题，心理治疗 - 假设的思想，情感和行为问题的权力。
如何成为快乐的佛教与心理治疗的相似性
有一个有趣的对称性之间的二十五个一百岁的搜索，通过佛教的幸福和通过心理幸福百年老搜索（未标识）。 在实行了三十五个年，十五年的佛教心理治疗，我已经注意到了惊人的相似之处，以及两者之间的差异。 其他人也注意到相似。 艾伦·沃茨指出，东方宗教，特别是佛教，是更为相似，而不是西方宗教心理。 同时，他指出，西方的心理类似于宗教与自身魅力的领导人，教条，仪式。
如果我们期待深入到生活等方式，为佛教，道教，韦丹塔和瑜伽，我们没有发现无论是哲学或宗教，因为这些都是在西方国家理解的。 我们发现的东西更近类似的心理......这些东方式的生活和西方的心理治疗之间的主要相似带来变化的意识，在我们的方式的变化，感觉自己的存在，我们对人类社会的关系是双方的关注和自然世界。 的心理治疗，在大多数情况下，一直在改变个人特有的不安意识感兴趣。 佛教和道教的学科，然而，改变正常，社会调整人们的意识有关。 但它是正常状态，在我们的文化意识日益明显，以心理咨询师的背景和精神疾病的温床。 （艾伦·沃茨， 心理东和西)
佛教和心理分享如何成为快乐的共同基
佛教与心理治疗有着显着的共同点。 比较它们将有助于照亮每一个隐藏的功能。 由两相比较，但是，我并不意味着等同于他们。 佛教是一个深刻的道理的核心精美发达的二十五个100岁的传统。 相比之下，心理不成熟的，零散的，肤浅的。 然而，西方的心理治疗可能会导致一些我们自己和隐藏自己的真理，我们的理解，即使它可能只是重新发现和确认传统佛教的见解。
佛教和心理治疗有一个共同点，即关注痛苦和解脱痛苦的方法。 这是两者的基础和存在的理由。 他们拥有这一共同点既不是巧合，也不是次要的考虑。 它具有深远的意义。 苦难的经历是佛教的基础，可以说是所有宗教的基础。 当释迦牟尼意识到痛苦并致力于寻找原因并治愈它时，他开始了他的精神追求。 从佛教的角度来看，精神之旅始于对痛苦的认识，并由摆脱痛苦和寻找快乐的愿望所推动和推动。
痛苦的问题，也是中央的心理关注。 事实上，这是心理，医学，宗教的共同边界。 (对精神病的神话：一个个人行为的理论基础 托马斯多元Szasz） 他们每个人处理不同形式的痛苦。 医学涉及身体，心理与心灵的痛苦，以及宗教与心灵的痛苦，交易涉及的痛苦。 因为这个共同点，有些人认为，作为医疗技术而其他同样出色的理由，认为它是一种精神治疗，心理治疗。
为什么人们寻求心理治疗在寻找幸福
人们寻求心理治疗师是因为他们正在遭受痛苦——痛苦的情绪、痛苦的思想、痛苦的人际关系、痛苦的经历。 负面情绪——焦虑、压力、抑郁、愤怒、内疚、羞耻、沮丧、无聊等等，都是痛苦的形式。 精神病患者想要他们的治疗师提供的不是技术治疗或治愈疾病，而是像佛教徒一样，他们希望从痛苦中解脱出来，并希望有机会在生活中获得一些平静和幸福。
佛教与心理治疗也有着持久的兴趣在心中的第二个重要的共同点。 从佛教的观点来看，痛苦的是没有造成外部，创伤性事件，但它塑造我们的看法和反应事件的心理素质。 因此，幸福是不是被发现外，社会的世界，但在产生智慧，安宁和同情的心态起了变化。
许多心理治疗师持有类似的观点。 许多治疗师和佛教徒一样相信，痛苦不是由外部创伤本身造成的，而是由我们对这些创伤的反应造成的。 这些反应受心理因素的制约，例如可能被否认和压抑的欲望和恐惧。 这是弗洛伊德精神分析的基本原则之一。 精神分析基于这样一个公理，即神经症的痛苦是由个人对生活的主动反应引起的，而不是由生活事件本身被动和机械地引起的。 如果神经症的痛苦是由个人对生活事件的反应而不是事件本身引起的，那么这种痛苦可能可以通过个人转变来减轻，在这种转变中，生活事件是从不同的参照系来体验的。
如何成为快乐：佛教的观点密宗自我的秘密
鉴于佛教和心理治疗的重要共同点，在心理治疗中发展出类似于佛教对深奥自我秘密的看法的思想流也就不足为奇了。 这种思想流与佛教共享一个观念，即我们因无知而受苦，受我们对自己保守的秘密的折磨。 心理治疗的两个基本经典概念是压抑和无意识。 压抑的概念类似于佛教的无明概念，但更狭隘和肤浅。 与无明一样，压抑是未能或不愿看到重要事实或经验方面。 正如诺曼·O·布朗 (Norman O. Brown) 所观察到的那样，“压抑的本质在于人类拒绝承认其人性的现实。” (对死亡的生命：精神分析的历史意义，布朗诺曼澳） 无明和镇压之间的区别，前者是未能面对自我和现象的本质的基本情况，后者则是在更窄的失败要对一个人的自我地面对某些事实，尤其是一个人的响应责任的痛苦生活的经验。
镇压普遍接受的观点是，它是对焦虑的防御。 焦虑，尤其是高焦虑，痛苦的最常见和最激烈的形式之一。 人会做几乎所有的东西，以减轻他们的焦虑，特别是缓和与酒精和毒品。 抗焦虑药业务，合法和非法的，是一个价值数十亿美元的产业。 我们是怕我们的焦虑，我们作出反应，抑制他们的记忆或焦虑经验的前景。 镇压，如无明，只有部分是成功的，但是。 压抑的回报，困扰着我们。 神经质症状是痛苦的，因为他们已被压抑的苦难的表现 - “压抑的回报”的所谓 在精神分析的观点，被压抑的痛苦经历的心理和情绪的内容，修改，减毒，并为神经官能症重新经历。
心理和情绪痛苦的心理治疗，以寻求幸福
佛教方法的许多重要方式是相似的心理治疗，心理和情感上的痛苦。 既涉及发展与教师或指导的关系，有时也被称为上师或心理医生。 大师/心理治疗的功能，是一个自我发现和自我改造，在佛教中，是在同一时间，发现存在的事实的旅程，以指导患者。 老师帮助患者 - 患者 - 发展提高认识，验收，并实现痛苦的情绪和生活中的事实（“情绪的工作，通过”）。 在佛教与心理治疗，个人的成长，他或她的神经质的痛苦的起源和动态的意识，促进了大师的教诲和治疗师的解释。 都可能传达的见解。 这些见解的实现和集成救济否定和镇压的痛苦症状。 这涉及一个勇敢诚实地审视一个人的自我，面对和承担责任人的欲望和恐惧的意愿。
我们自己和我们的生活，我们不希望看到的，这是我们的神经质症状，我们的性格，部队，形式的无意识内容的一部分逆的真相。 无意识包含我们拒绝和镇压 - 我们告诉自己的谎言。 我们的神经质症状和性格的防御是在于我们告诉自己的产品。 在这个意义上可以解释为包含深奥的心理学知识，我们所寻求的，无意识的。 荣格是第一次，使这个连接，当他发现梦想与神话之间的对应关系。 梦揭示了个人无意识和神话揭示了“集体无意识。” 他称这种否定和镇压的球体“的影子。” 荣格的治疗包括“原型”。很大一部分面临的阴影，面临着一个关于一个人的自我和经验的基本素质，他称拒绝 (关怀之魂, 托马斯·莫尔）
弗洛伊德和荣格的治疗，佛教和内蒙古转型
弗洛伊德，也明确地描述精神的目的，作为决策的无意识的意识。 在精神分析的观点，神经质的痛苦造成的痛苦经历的否定和镇压。 来自带入意识压抑的经验和工作，通过痛苦的情绪减轻痛苦。 因此，在弗洛伊德和荣格的治疗，以及在佛教的修行，扩张意识需要一种内在的转变 - 调整的性格与生活的事实，从而导致相应的神经质倾向软化。
在佛教看来，无明不仅是对自己和世界的事实的否认，也是对原本不存在的事物向世界的投射。 这种无明状态也称为“错觉”或“妄想”。 从佛教的观点来看，幻觉包括将永恒和/或实体存在投射到现象上。 我们可以看到彩虹和云是空灵的，但我们将持久和持久的品质投射到固体物体和我们自己身上。 佛教中的最高智慧，即证悟空性的智慧，能看透这些投射，明白包括自我在内的一切现象都是无常和无实体的。
弗洛伊德的中心思想和佛教的意见
欧内斯特·贝克尔（1925-1974），我亲爱的老朋友和同事谁赢得了拒绝死亡的非小说类普利策在1974奖（两个月后，他死了），重新演绎，带来了他们的一些弗洛伊德的中央思想到和谐与佛教观点上的无知和空虚。 贝克尔提出，因无知形成字符和神经官能症，特别是对死亡的否认。“
对幸福的重要性恋母情结
在他早期的工作中，贝克尔重新诠释作为一个心理发展的阶段，而不是作为神经质复杂的恋母情结。 古典神话俄狄浦斯情结的心理分析，是一种欲望和侵略的漫画在一个男孩的孩子谁爱，并希望与他的母亲，谁恨，要杀死他的父亲有性别的形式。 贝克尔重新诠释这幅漫画作为一个时期的过渡，转型的恋母情结，它代表一个人的个性发展的关键时期。 在这个过渡阶段，孩子的依恋，母亲和父亲的恐惧代表的成长性 - 抵抗失去的自恋，自我放纵，童年的天堂。 在俄狄浦斯过渡性和侵略性的驱动器控制和压抑。 超越身体的依赖和依恋母亲，进入一个相对独立的成人通过一个更为成熟，疏远，社会语言和符号介导的关系涉及到他或她的父母和其他孩子的成长。
俄狄浦斯过渡，这是人类社会的进程，标志着人类个体的超越了单纯的动物演化。 这个过程涉及人体的一种否定自我与社会自我更换地面。 由于身体死了，身体拒绝意味着对死亡的否认。 在俄狄浦斯过渡，原始，动物和幼稚的欲望压抑和升华。 许多要求即时满足的欲望被拒绝，拖延，并通过建立一个“俄狄浦斯项目预计到未来。” 在的俄狄浦斯项目是社会的时间和意义的世界中的自我创造的一个项目。 它涉及不仅发展的能力，思考和行动的传统符号的世界，但也是一种欲望，目标系统的发明，和抱负，体现了未来幸福的希望。 在自我创造的这个项目，孩子的游乐中心搜索转化为未来的幸福 - 幸福工程“的搜索。
因此，追求幸福是构建和维护自我的普遍手段。 自我是通过否认身体和发展以语言为基础的社会自我意识来构建的。 这种被佛教徒称为“二元心”的心态，将自己视为一个社会历史实体，其存在和福祉取决于未来幸福的实现。 当幸福计划失败时，个体会经历自我否定，这通常会导致沮丧、攻击、抑郁，甚至自杀——否定自我被谋杀。 本书的书名“幸福工程”反映了一个事实，即追求幸福，同时也是构建和维护自我的工程。 可悲的是，它也是我们给自己和他人造成的不快乐和痛苦的主要来源。
苦难的首要原因
在佛教看来，痛苦的主要原因是附件的自我，一个天生的无知的状态，进入自我发展。 然而，全面发展的无知，正如我们已经指出，不只是婴幼儿缺乏自我和现象的本质的认识。 这也是投影到这是不存在的东西存在。 无知是自我误认自己本身存在大量虚假归因真实。 这归因的能力是对语言的依赖和在俄狄浦斯转型的发展。 语言可能内心的灵魂的幻觉创造或然后给他人和存在预计的人。
这并不意味着不存在自我。 从中道佛教的观点，被称为中观，它是假的说，要么自我存在或不存在。 自我存在，但只是作为一个自创的小说，自我欺骗。 事实上，它是一个必要的欺骗。 贝克尔把它称为一个“重要的谎言。” 这是至关重要的，因为它取决于人际关系和社会生活。 我们需要一个自我之间的相互关系，使生活和支付账单。 这是一个谎言，因为它否认存在的事实和属性虚假大幅本身。 这种执着自我的幻觉，在佛教的观点是，苦难我们造成自己和他人的来源。
在一种被称为“分析冥想”的佛教实践中，自我被揭露出来。 大师要求修炼者为这个自我寻找内心。 它在哪里？ 在身体里？ 在头部还是心脏？ 在心中？ 心灵的哪一部分？ 自己是什么颜色的？ 读者可以尝试这个练习。 没有自己可以找到。 这种自我无法发现自己焦虑地担心自己的本质和自身的损失。 通过反应形成的心理机制，自我通过坚持自己，通过其各种幸福项目，通过努力保护，保存和扩展自己 - 在地球上和现在在天堂之后，或通过连续转世来永久地否认其自身。 。 这种自我创造，自欺欺人，自我主张的自我错误地认为，通过追求自己的欲望和避免自己的厌恶来找到快乐。
佛教徒将无明（创造一个实体的自我）、欲望和瞋恨这三个因素称为“三毒”。 综合起来，它们被认为是我们人类给自己和他人造成痛苦的复杂原因。 欲望和厌恶也被称为激情和侵略、依恋和愤怒，以及其他同义的对立对。 为简单起见，我们将使用欲望和厌恶作为这些二分对的最一般表示。 然而，重要的是要认识到，并非所有的欲望和厌恶都是邪恶的。 给自己或他人带来痛苦的，被视为恶习，给自己和他人带来快乐的，被视为美德。
这不应该是陌生的西方人。 对立的欲望和厌恶对现代行为心理学的双重基础。 行为心理学的基本原则是生物体周围痛并快乐的两极分化。 渴望快乐和痛苦的厌恶被视为基本的两极和行为的基本动机。 在这方面，行为心理学佛教相呼应。 加入自我，或自我，对一个有我们的利弊关系。
佛教的幸福秘诀
在佛教的观点，基本的幸福，我们隐藏自己的秘密是，三毒是痛苦的根源和痛苦我们造成自己和对方。 三毒是根据我们的神经官能症，我们的负面情绪，和我们的不满。 佛教给我们的震惊中央的洞察力，因此，我们隐藏自己的幸福的秘密，是我们的自私追求幸福，矛盾的是，我们对自己和他人造成的苦难和痛苦的最大原因。 从这个角度来看，真正幸福的秘密，涉及包括重构了我们的幸福本身的想法，是基于一个现实的本质更深的认识，并从这一认识得出的值感的自我改造，。
三毒
在过去的二十多年里，西方人对佛教越来越感兴趣。 西方心理治疗师及其患者尤其如此，他们中的许多人都参加佛教教义。 我听说西藏喇嘛推测佛教可能通过心理疗法来到美国。
如果佛教要在西方取得成功，它必须与西方科学相容。 因此，应该提醒读者，这里提出的佛教范式的解释旨在以科学思想的西方人可以接受的形式传达正统的佛教观点。
西方人与“传统智慧”的教育问题之一是，我们许多人都相信，相信科学，我们对世界的有效的知识和操纵技术。 我们互不信任宗教传统智慧已经下降，其中。 这样我们就可以更自由地和明智地使用两个最好的，以帮助我们看到我们自己隐藏的真理，这是必要的，因此，首先要尝试一些这违反宗教和科学之间的和解。
转载出版者许可，
雪狮出版物。 ©1997。 www.snowlionpub.com
文章来源
幸福计划：改变导致我们对自己和他人造成痛苦的三种毒药......
由Ron Leifer氏自我，MD
......通过精神分析和佛教的观点对痛苦进行有趣而有说服力的考察......作出了重大贡献.-新学校杰瑞皮文
本作者的另一本书：
蜂蜜醋：七个步骤的理解和转化愤怒，侵略和暴力。
我们的愿望和我们的恐惧交织成一个错综复杂的冲突。 任何被视为威胁到我们的生活，威胁着我们的幸福 - 抵触情绪，愤怒，侵略和暴力的回应。 醋蜂蜜提出了一种新的范式理解的紧张，焦虑，愤怒和抑郁症之间的关系。
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关于作者
罗恩Leifer氏自我，MD是一名在托马斯博士多元Szasz和人类学家欧内斯特·贝克尔培训的精神科医生。 他研究了各种佛教教师在七十年代和在19811避难伍德斯托克，纽约，噶Triyana Dharmachakra的住持堪布Khartar RinpochT誓言。 他帮助组织的启德发展计划第一佛教与心理治疗大会在纽约市1987。 自1992，他已与 朗杰寺 在伊萨卡，纽约作为一个学生和教师。 Leifer氏自我博士已广泛演讲和出版两本书和五十多篇文章上各种各样的精神问题。 他最近已经把注意力转向了充分佛教与心理治疗之间的相互作用。 他是作者 幸福工程。
