Why Parts Of Good Friday Worship Have Been Controversial
参观基督雕塑的人们在圣玛丽亚马格达莱纳教会在圣周期间在格拉纳达,西班牙。
ÁlexCámara/ NurPhoto通过Getty Images 

在圣周期间,世界各地的教堂为他们的三个最重要的日子提供服务:圣周四,有时也称为蒙迪周四,耶稣受难节和复活节周日。

复活节 纪念基督从死里复活,基督教的基本信仰。 它是所有基督教节日中最早也是最重要的节日,比圣诞节更古老。

RedFern 中世纪基督教礼仪的学者,我从历史上知道 最有争议的 在这三个圣日中,有一个为耶稣受难日提供的崇拜活动,该活动的重点是耶稣基督被钉十字架。

当代的耶稣受难日礼拜活动的两个部分可能被误认为是隐性的反犹太或种族主义。 两者均源于中世纪的耶稣受难日礼拜仪式,天主教徒和其他一些基督教教堂今天仍以修改后的形式使用。


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这些都是 庄严的演说 和十字架的崇敬。

祈祷与反犹太主义

庄严的演说 是当地集会社区为更广泛的教会(例如,教皇)提供的正式祈祷。 这些演讲还包括针对不同宗教信仰的成员以及世界其他需求的其他祈祷。

这些祈祷之一是“为犹太人民”。

几个世纪以来,这种祈祷的措辞是 暗示反犹太的意思指犹太人为“ perfidis”,意思是“奸诈”或“不忠”设立的区域办事处外,我们在美国也开设了办事处,以便我们为当地客户提供更多的支持。“

但是,天主教在20世纪做出了重要的改变。 1959年,教宗若望二十三世在全拉丁罗马的遗书中完全从拉丁文祈祷中删除了“ perfidis”一词。 这本纪念册是一本正式的礼拜仪式书籍,其中包含为庆祝弥撒和圣周而进行的朗诵和祈祷,为世界各地的天主教徒所用。 但是,当1962年出版下一版的拉丁罗马遗书时,祈祷文仍然提到“犹太人的依”,并提到他们的“盲目性”设立的区域办事处外,我们在美国也开设了办事处,以便我们为当地客户提供更多的支持。“

梵蒂冈第二次理事会(梵蒂冈第二次理事会)是1962年至1965年间在世界范围内举行的所有天主教主教的重要会议,授权以多种方式改革天主教徒的生活和实践。 与其他基督教派别以及其他非基督教信仰的成员进行公开讨论, 受到鼓舞和一个 梵蒂冈委员会 天主教徒与犹太人互动的方式于1970年代初建立。

梵蒂冈二世还呼吁恢复天主教的崇拜。 不仅要用拉丁语庆祝改版的礼仪,而且还要用包括英语在内的当地白话语言来庆祝。 第一个英文罗马遗书 于1974年出版。 今天,这些梵蒂冈后的宗教仪式被称为“普通形式罗马礼。

措词完全改写的文字反映了对梵蒂冈第二世授权并经过数十年宗教间对话支持的天主教徒与犹太人之间关系的重新认识。 例如,2015年梵蒂冈委员会 发布文件 阐明天主教与犹太教之间的关系是“丰富的互补性”之一,结束了有组织的努力以convert依犹太人并强烈谴责反犹太主义。

然而,另一项重要的发展发生在2007年。梵蒂冈二世(Vatican II)40多年后,教宗本笃十六世(Benedict XVI) 广泛使用1962年的梵蒂冈二世以前的遗物,称为“非凡的形式设立的区域办事处外,我们在美国也开设了办事处,以便我们为当地客户提供更多的支持。“

最初,梵蒂冈二世以前的这种怀念保留了对犹太人祈祷的潜在冒犯性措词。

祈祷是 迅速改写, 但它 仍然问 使他们的心“被照亮”以“承认耶稣基督”。

尽管这种特殊形式仅由少数传统主义天主教徒使用, 祈祷文继续困扰着许多人.

2020年,在弗朗西斯教皇奥斯威辛集中营解放75周年之际 反复抨击天主教徒对反犹太主义的拒绝。 尽管教皇尚未撤销对特别形式的使用,但在2020年,他命令 调查天主教主教 世界的。

十字架及其象征

天主教耶稣受难日传统的另一部分也有类似的敏感性:十字架的礼节崇拜。

外行人在耶稣受难日举行十字架敬礼的最早证据来自四世纪的耶路撒冷。 天主教徒将一步一个脚印地敬拜被认为是用来钉死耶稣的实际木制十字架的一部分,并以虔诚的触摸或亲吻来尊敬它。

这个交叉片段是如此神圣,以至于 在神职人员的严密监视下 据说在过去的耶稣受难日服务期间发生这种情况时,游行队伍中的人可能会试图咬住一根条子以保持自己的生命。

在中世纪时期,这种崇高的礼仪由额外的祈祷和诵经精心制作,在整个西欧广泛流传。 在牧师或主教的加持下,描绘钉在十字架上的基督的普通木制十字架或耶稣受难像取代了“真正十字架”本身的碎片。 天主教徒在耶稣受难日和其他节日期间崇敬十字架。

在耶稣受难日礼仪的这一部分,争议围绕着十字架和十字架的物理符号。 它传达的意义层次 在过去和今天。 最终,对天主教徒和其他基督徒来说,这代表了基督无私地牺牲自己的生命来拯救他人,这是一个例子 被基督徒跟随 在他们的生活中以不同的方式。

但是,从历史上看,十字架在西方基督教中也被举起,作为对暴力的集结点,这些暴力被教会和世俗当局视为威胁基督教徒的安全和基督教社会的安全。

从11世纪后期到13世纪,士兵将“乘十字”, 参加十字军东征,以对抗这些真实和感知到的威胁,无论这些对手是西方基督教异端,犹太社区,穆斯林军队还是希腊东正教拜占庭帝国。 14至16世纪的其他宗教战争以这种“挑战性”的精神继续进行。

从19世纪开始,美国人和其他讲英语的人使用“十字军”一词来促进特定思想或运动的努力,通常是基于道德理想的思想或运动。 美国的例子包括19世纪的反奴隶制废奴运动和20世纪的民权运动。

但是今天,某些“理想”已被更广泛的文化所拒绝。

当代的另类右翼团体使用所谓的“毁灭战士vult”交叉。 “ Deus vult”一词的意思是“ God wills(it)(上帝的旨意)”,这是寻求从穆斯林手中夺取圣地的中世纪基督教军队的集会呼声。 今天,这些团体将自己视为现代十字军 对抗伊斯兰教.

一些白人至高无上的团体 使用十字架的版本
作为抗议或挑衅的象征。 凯尔特十字架,一个圆圈内的紧凑十字架,是一个常见的例子。 至少一名抗议者背着一辆全尺寸的木制十字架 一月份的国会起义期间.

祈祷和符号可以将人们绑在一起,具有共同的目的和身份。 但是,如果不了解它们的背景,就很容易操纵它们来支持过时或有限的政治和社会议程。

关于作者The Conversation

乔安妮·皮尔斯宗教学教授 圣十字学院

本文重新发表 谈话 根据知识共享许可。 阅读 原创文章.

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