为什么启蒙不是理性时代
由Raphael - Raffaello Sanzio,公共领域, 维基媒体

在大西洋的两边,一群公共知识分子都发出了武器呼吁。 他们说,被围困的城堡需要捍卫,是保护科学,事实和循证政策的城市。 这些白人骑士的进步 - 如心理学家史蒂芬·平克和神经科学家萨姆·哈里斯 - 谴责政治中激情,情感和迷信的明显复活。 他们告诉我们,现代性的基石是人类以冷静的理由遏制破坏性力量的能力。 我们需要的是重启启蒙运动,现在.

引人注目的是,这个所谓的“理性时代”的玫瑰色画面与它天真的批评者提出的形象奇怪地相似。 启蒙运动的贬义观源于GWF黑格尔的哲学直到 批判理论 20世纪中期的法兰克福学派. 这些作家确定了西方思想中的一种病理学,它将理性与实证主义科学,资本主义剥削,自然的统治等同起来 - 甚至在马克斯·霍克海默和西奥多·阿多诺的情况下,纳粹主义和大屠杀。

但是,认为启蒙运动是一种与激情相对立的理性运动,辩护者和批评者是同一枚硬币的两面。 他们的集体错误使得“理性时代”的陈词滥调如此强大。

激情 - 体现的影响,欲望,欲望 - 是现代情感理解的先驱。 自古以来 斯多葛派, 哲学一般将激情视为对自由的威胁:弱者是他们的奴隶; 强者坚持他们的理由和意志,因此保持自由。 启蒙运动的贡献是将科学添加到这种理性图景中,并将宗教迷信加入热情奴役的概念中。

然而,要说启蒙运动是一种反对激情的理性主义运动,反对迷信的科学主义运动,反对保守的部落主义的进步政治运动,将是非常错误的。 这些说法并没有反映出启蒙运动本身的丰富质感,它对感性,感觉和欲望的作用给予了极高的评价。


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T启蒙运动始于17世纪中期的科学革命,并在18th结束时达到了法国大革命的最高点。 在早期的1800中,黑格尔是最先进攻的人之一。 他说,由启蒙哲学家伊曼努尔康德构思的理性主体 出类拔萃 - 产生的公民被疏远,冷静和与自然疏远,法国恐怖的凶残理性主义是合乎逻辑的结果。

然而,启蒙运动是一种多样化的现象; 它的大多数哲学远离康德主义,更不用说来自黑格尔的康德版本了。 事实是黑格尔和19世纪的浪漫主义者,他们相信他们被一种新的美丽和感觉精神所感动,他们召唤了“理性时代”,作为他们自我概念的陪衬。 他们的康德主题是一个稻草人,他们的启蒙运动的教条理性主义也是如此。

在法国, 哲学家 他们对这些激情充满热情,对抽象深表怀疑。 法国启蒙运动强调,而不是坚持这一理由是打击错误和无知的唯一手段 轰动。 许多启蒙思想家都提出了一种多声而有趣的理性形式,这种理性与感觉,想象和实体的特殊性是一致的。 反对思辨哲学的内在性 - 笛卡尔 而他的追随者往往是选择的目标 - 哲学家 转向外面,并将身体作为与世界充满热情的接触点。 你甚至可以说法国启蒙运动试图产生一种哲学 也完全不需要 原因。

例如,对于哲学家ÉtienneBonnotde Condillac而言,将理性称为“教师”是没有意义的。 他说,人类思想的各个方面都是从我们的感官中发展出来的 - 具体而言,是指能够被吸引到愉快的感觉并远离痛苦的感觉。 这些冲动引起了激情和欲望,然后引发了语言的发展,并促进了思想的充分发展。

为了避免陷入错误关节的陷阱,并尽可能接近感性体验,Condillac是“原始”语言的粉丝,而不是那些依赖抽象概念的语言。 对康迪拉克而言,正确的理性要求社会发展更多“自然”的沟通方式。 这意味着理性必然是复数的:它因地而异,而不是作为一种无差别的普遍存在而存在。

法国启蒙运动的另一个图腾人物是丹尼斯狄德罗。 最广为人知的是雄心勃勃的编辑 百科全书 (1751-72),狄德罗自己撰写了许多颠覆性和讽刺性的文章 - 这部分策略旨在避免法国审查。 狄德罗没有以抽象论文的形式写下他的哲学:与伏尔泰,让 - 雅克卢梭和萨德侯爵一起,狄德罗是哲学小说(以及实验和色情小说,讽刺和艺术批评)的大师。 。 RenéMagritte在他的绘画作品中写下了标志性的“This Is Not a Pipe”之前的一个半世纪 图像的背叛 (1928-9),狄德罗写了一篇名为“这不是故事”的短篇小说(Ceci n'est pas un un conte).

狄德罗确实相信理性在追求真理中的实用性 - 但他对激情有着极大的热情,特别是在道德和美学方面。 有许多苏格兰启蒙运动的关键人物,如 大卫休谟, 他认为道德基于感官体验。 他声称,道德判断与审美判断密切相关,甚至无法区分。 正如我们在小说,戏剧或我们自己的生活中判断一个角色的道德一样,我们判断一幅画,一幅风景或我们情人的脸的美丽 - 也就是说,我们直接判断善与美,而不需要原因。 因此,对于狄德罗而言,消除激情只能产生憎恶。 一个没有能力受到影响的人,无论是因为缺乏激情还是没有感官,都会在道德上是滔天罪行。

T然而,启蒙运动所庆祝的感性和感觉并没有引起对科学的拒绝。 恰恰相反:最敏感的个体 - 感性最强的人 - 被认为是最敏锐的自然观察者。 这里的典型例子是医生,适应患者的身体节律及其特殊症状。 相反,投机系统建设者是科学进步的敌人 - 笛卡尔医生将身体视为一个人 单纯的机器或者那些通过阅读亚里士多德而不是通过观察病人来学习医学的人。 因此,对理性的哲学怀疑并不是对理性的拒绝 本身; 这只是对理性的拒绝 隔离 从感官,和慷慨激昂的身体疏远。 在此, 哲学家 事实上,与浪漫主义者的关系比后者更愿意相信。

关于知识分子运动的概括总是一项危险的事情。 启蒙运动确实具有鲜明的民族特征,即使在一个国家内也不是单一的。 一些思想家 做了 引用了理性和激情的严格二分法,并赋予了特权 先验 过度的感觉 - 康德,最着名的。 但在这方面,康德与他那个时代的主要主题中的许多(如果不是大多数)隔离开来。 特别是在法国,理性并不与感性相对立,而是以其为基础并持续存在。 浪漫主义在很大程度上是启蒙主题的延续,而不是它们的突破或破裂。

如果我们要治愈当代历史时刻的分歧,我们就应该放弃只有理性才能成就这一天的虚构。 现在需要批评,但如果它基于一个关于某些光荣,冷静的过去的神话,那将毫无益处。永旺计数器 - 不要删除

关于作者

Henry Martyn Lloyd是澳大利亚昆士兰大学哲学荣誉研究员。 他是作者 萨德在启蒙语境中的哲学体系 (2018),和Geoff Boucher共同编辑 重新思考启蒙:在历史,哲学和政治之间 (2018)。

本文最初发表于 永世 并已在Creative Commons下重新发布。

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