图片 2021 年 XNUMX 月,Ekuanitshit 的因努人委员会和明加尼地区县市政府宣布 Muteshekau Shipu(喜鹊河)为法人,此举可能为这条雄伟的河流的未来提供更大的确定性。 (北方河)

Muteshekau Shipu(喜鹊河)在魁北克的 Côte-Nord 地区运行近 300 公里。 这条河对因努人具有重要的文化意义,深受白水桨手和椽子的欢迎。

尽管努力保护这条河,Muteshekau Shipu 继续受到潜在新河流的威胁。 水电大坝开发. 但是,在 2021 年 XNUMX 月,Ekuanitshit 的 Innu 委员会和 Minganie 地区县市政府宣布 Muteshekau Shipu(喜鹊河) a 法人,此举可能为这条雄伟的河流的未来提供更大的确定性。

虽然在加拿大尚属首次,但授予自然实体法人资格是 全球运动 在法律上承认自然的权利。 世界各地的土著社区在维护神圣和祖先河流、森林和山脉的权利方面处于领先地位。 承认自然权利是提升土著人民法律和世界观的力量以造福所有人民的机会。

采掘价值——相信自然实体是可以用于人类利益的资源,而很少考虑它们的福祉和寿命——深深植根于加拿大的法律和经济体系中。


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这些价值观影响了我们生物多样性和气候危机根源的意识形态。 这些意识形态证明了将河流、森林和大气转变为商品和私有财产的做法是合理的,我们需要自担风险。 承认自然实体为法人并将其权利载入法律是一项很有前景的法律创新。

自然权利

On 23年XNUMX月, 2021年,喜鹊河保护联盟/Muteshekau Shipu承认 九权 的河流。 这些包括自然进化和受到保护的权利,不受污染和起诉的权利。

Ekuanitshit 因努议会的成员,联盟的一部分,现在将成为河流的守护者。 这意味着那些与穆特舍考石浦有着长期关系的人将被正式委托为河流的后代照顾。

“将这条河指定为法人是我们可以传达的最明确的信息,”Ekuanitshit 因努委员会的首席让-查尔斯·皮埃塔乔在接受采访时告诉我们。 “这条河里永远不会有水坝。 河流保护自己,我们保护河流,我们都受到保护。 我认为这个信息非常明确。”

一条河流蜿蜒穿过郁郁葱葱的绿色山谷 2017 年,新西兰议会认可了毛利领导人几代人以来的言论,即旺格努伊河是一个生命体,应该拥有一个人的权利、义务、权力和责任。 (存在Shutterstock)

在广泛的环境退化和不断兴起的原住民权利运动的推动下,世界各地的原住民社区正在带头维护神圣河流和祖先河流的权利。这包括毛利部落与 旺加努伊河 在新西兰 Aotearoa,土著和非洲裔哥伦比亚社区在 阿特拉托河 在哥伦比亚,以及 Yurok 部落委员会授予人民合法的人格权利 克拉马斯河 通过美国的一项法令。

自然是有情众生的想法对土著和其他传统民族来说并不陌生。 “因努人的愿景是自然是有生命的。 一切都还活着,”皮埃塔乔酋长说。

土著法律:关系和责任

承认自然的权利是长期实行的土著法律的现代表达。 土著法律与土著文化一样多样化,但都认为人类是自然界不可分割的一部分。 这些法律强调对所有生物的尊重和保护土地和水域的责任。 树木、山脉和植物是亲戚,不是可以私有和开发的商品。

水坝控制河流的流量 流经尤洛克领地的克拉马斯河沿岸的四座大坝将被拆除,以开始修复从俄勒冈州到加利福尼亚州北部的河流。 (美联社照片/ Gillian Flaccus)

自然权运动在某些人看来可能是激进的。 它挑战了以欧洲为中心的价值观,例如人类对自然界的统治,而自然界在很大程度上被认为是无生命的。 保护运动本身建立在这样一种世界观之上 “荒野”作为独立的东西 以免受人类的侵害。 “堡垒”保护运动在意识形态上与土著思考成为自然一部分的方式不相称。 这种信念被用来证明强迫 许多原住民搬迁 从他们的领土上建立公园和保护区。

通过西方、自由和个人主义视角理解的权利忽视了对自然世界的集体责任。 “我真诚地认为魁北克和加拿大错过了他们的责任; 他们并没有保护河流免受开发,”皮埃塔乔酋长说。

通过自然权方法连接西方和土著法律体系是鼓励 同心观 世界,它将人类视为“共享祖先和起源的扩展生态家庭的一部分”。

土著法律反映并强化了将生物视为亲属而非资源的关系世界观。 这反过来又塑造了强调对自然世界的尊重和责任的社会行为。 创新的治理安排是将不同的世界观和相关法律交织在一起的一种手段。

创新治理模式

河流会说话,但由于西方的法律和制度不是为了倾听,人们必须充当中间人,代表他们表达观点。 土著法律可以很好地概念化为法人注入活力所需的决策结构。

2014 年,T?hoe iwi (M?ori) 和新西兰政府授予法人资格 特乌雷韦拉,一片古老的森林和前国家公园。他们成立了一个董事会,负责做出符合 Te Urewera 最佳利益的决策。 Töhoe 作为 Tu Urewera 的孩子,通过棋盘表达她的意思。

在加拿大北部,?utsël K'é Dene 原住民根据 Dene 法律建立了 Thaidene Nëné 作为原住民保护区。它还作为公园和保护区受到加拿大和地区(西北地区)立法的保护。管理委员会, Thaidene Nëné Xa?达?是吗?,由 ?utsël K'é Dene 原住民、加拿大政府和西北地区政府的成员组成。一旦任命,成员就不再代表其组织,而是代表 Thaidene Nëné 发言。

土著主导的倡议

像 Thaidene Nëné 这样的例子在加拿大是例外而不是常态,尽管这种情况可能会发生变化。 有国家任务 支持土著主导的保护倡议并促进和解。 这种支持与土著领导和随之而来的法律创新相结合,为保护土地和水域提供了新的机会。

许多类似的原住民主导的举措目前正在进行中,并得到了包括 Biooneers 土著计划, (振兴地球再生的土著价值观), 通过和解保护 合伙, 重新注册 (振兴土地、空气和水的土著法)和 全球自然权利网络.

Muteshekau Shipu 河宣言——以及 Innu 的法定监护角色——是政府可以学习的一个例子。 “如果政府想要有效保护自然,他们应该考虑这个选项,这样保护区将与我们的权利一起得到保护,”皮埃塔乔酋长说。

为了为我们所有的亲属(人类和其他人)创造公正和宜居的未来,加拿大的法律和政策需要进一步创新。 当土著人民代表这些实体时,将法人资格授予自然实体是一种很有希望的干预措施。 它提升了自然对所有民族的地位,并尊重土著民族的法律。

关于作者

Justine Townsend,圭尔夫大学地理、环境和地理信息系博士研究生

 

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