图片由 格德阿尔特曼
在真正意义上，所有生命都是相互关联的。 所有人都陷入了一个不可避免的相互关系网络......无论直接影响到什么，都间接地影响着......这就是现实的相互关联的结构。 - DR。 马丁路德金。
在1950s和1960s的美国民权运动期间，小马丁·路德金博士雄辩地讲述了当一个社会阶层受到压迫时，整个社会是如何贫困的。 这种激进的观念要求我们走出我们部落忠诚的有限视角 - 这可能会限制我们对像我们这样的狭隘人群的同情和关心 - 而是感受到我们共同的人性。 它要求我们不仅将自己视为独立的个人，家庭和国家，而且将自己视为相互联系，相互依存的社区共享一个世界。 当我们这样做时，同情和关怀更可能是自然结果。
话虽如此，对于边缘化社区来说，自然而健康的人会遭受歧视，认同那些与他们分享身份的人（无论其定义如何）以及在该社区内寻求安全和避难。 正如金博士所表达的那样，所有人面临的挑战是两者兼顾：关心自己的“部落”，同时承认我们共同的人性。
伸展包括所有的人性
无论是对于个人还是对于社区或国家来说，扩大一个人的包容性能力以包括全人类都不是一件容易的事情。 例如，近年来，许多国家都在努力应对移民激增问题，特别是那些逃离本国战争的人。 在整个欧洲，叙利亚，伊拉克和阿富汗的战争难民都寻求保护，接受并帮助在异国他乡建立新的生活。
关于是否允许移民以及如何对待移民的国家辩论反映了人们如何描述我们共同的人性。 有些人向难民开放他们的家园，提供食物和住所，这也是金博士表达相互关系的例证。 其他人会将移民排除在外，并将这些人定性为不同的，有问题的，甚至对他们国家的结构构成危险的威胁。
有趣的是，当人们关注历史时，大多数国家至少部分是由人口迁移形成的，与今天发生的迁移没有什么不同。 然而，这些复杂的社会问题根植于我们每个人所面临的核心困境：分离我们的个人生活，我们的世界观，政治说服和社会行为的分离感或联系感。
这些问题也受到我们的进化遗产的影响，这种遗传使我们难以寻找差异而不是感知相似性。 我们的计划是针对我们的“群体”：我们的家庭，部落和人民。 通过意识，我们可以意识到这种观点如何能够助长偏见和无意识的偏见。
把现实塑造成二元对立
此外，我们的大脑创造了一种感知的分离错觉，我们大多数时候都倾向于这种错觉。 我们将自己视为独立的个体，我们将现实分为双重性：这个和那个，自我和他人，我们和他们。
这种误解会导致断开感。 我们可以在繁忙的城市街道或派对上眺望人们的海洋，感受孤独，孤独，仿佛我们与他人分开，甚至与生活分开存在。 一棵树似乎与我们无关，但它有助于产生我们吸入的氧气。 上面的云似乎是遥远而无关的，但它们释放的水有助于维持我们。
因此，当我们深入了解时，我们可以看透这种认知幻觉，并发现一切都是如何交织在一起的。 正如爱因斯坦所写，我们可以超越我们有限的看法：
“人类是整体的一部分，被我们称为'宇宙'; 时间和空间有限的部分。 他经历了自己，他的思想和感情，与其他人分开了 - 这是对他意识的一种光学妄想。“
越南正念教师Thich Nhat Hanh以类似的方式描述了这一点，当他向学生询问他们在空中拿着一张纸时看到了什么。 当然，他们说他们看到纸张。 他回答说，他们也看到了雨，森林，阳光，氧气和月亮的周期。 一切都是相互关联的。
当我们相信我们是分开的时候，我们更容易受苦，因为我们感到孤独，孤立，并被世界问题的规模所淹没。 当我们理解我们与所有生活的联系时，我们会感受到我们对世界结构的嵌入程度。
从这个角度来看，我们所做的一切都是微不足道的。 我们意识到我们是一个整体的一部分，远远超过我们小而独立的自我。 我们的生活本质上与其他人的生活交织在一起，因此解决社会和全球问题是我们如何照顾自己生活的一部分，反之亦然。 我们的行为可能比我们自己的生活更有影响力，因为我们都在一起。 在1955，当罗莎帕克斯坐在隔离公共汽车的白色部分从事公民不服从时，她独自坐着，但她是更广泛的民权运动的一部分，这要求包容，接受和平等权利，而不是分离。
社会正义运动植根于互联互通。 他们认为，某些人以牺牲他人为代价取得成功是不够的; 整个社会必须像一个人一样蓬勃发展。 对于2011中出现的占领运动来说，尤其如此，以证明社会和经济不平等。
分离是一种幻觉
分离是幻觉的另一个生动例子是我们看待生态学。 气候变化和地球上不断增加的环境灾难威胁着所有人和所有物种。 这些问题揭示了我们每天的亲密关系。 北半球燃烧的化石燃料创造了大气条件，融化了南极洲的冰盖，提升了地中海的海平面，并威胁着太平洋岛屿。 世界经济也有类似的联系：日本经济的崩溃会影响智利大豆种植者和冰岛渔业社区的生活。
智人 曾经是完全部落的。 在他的书中 智人，Yuval Noah Harari描述了作为一个物种，我们是如何在最大尺寸为150的狩猎 - 采集者的小型漫游乐队中进化的。 我们通过应对即时的威胁和机遇而幸存下来，随着季节而变化。
今天，你可以说所有人都住在一个地球村，一个通过技术，交通和通讯联系在一起的村庄。 我们深刻地相互依存：当地问题反映了全球问题，当地解决方案可能会辐射出来，产生深远影响。
从本质上讲，全球环境现在要求我们醒悟到我们没有进化设计的现实。 世界各地的人们被要求超越他们自己和国家的直接关注，超越他们自己生命的有限时间范围，包括无数的后代。 我们物种的问题在于我们能否及时适应对现在面临的每一个迫在眉睫的危机的快速反应。
现在是人类融合的时候了
人类已经证明，它可以聚集在一起，有效地应对全球问题。 例如，在1987中，由CFC（和其他化学品）引起的臭氧层中不断增长的空洞被“蒙特利尔议定书”的通过有效地挫败，该议定书禁止在全球范围内使用这些化学品。
这种集体愿景和行动再次有必要解决气候变化带来的更大挑战。 这需要所有国家采取激进行动，无论他们目前是否感受到全球变暖后果的全部冲击。
联合国赞助的2016巴黎协议是采取集体行动的一种尝试，但到目前为止，这还不足以对大气的加热产生任何重大影响。 从本质上讲，技术诀窍就在那里; 政治意愿和紧迫感以及超越我们眼前关注的能力都不是。 至少还没有。
人类，政治实体和公司能否解决这些全球性问题，取决于我们是否能够共同创造一种愿景，将我们与更广泛的全球社会联系起来，而且与后代联系在一起。 考虑到如此广泛的时间，人类尚未成功地做到这一点。 时间将告诉我们现在是否可以这样做。
个人意识的监狱
了解我们个性化意识的监狱和我们的部落主义观点的局限性可以使我们朝着一个巨大的有利位置推动。 作为意识练习如何帮助解决这个问题的一个例子，我想分享一封冥想学生Jared寄给我的信。 他写了：
“我正在加利福尼亚州中部的禅宗修道院Tassajara进行为期三个月的冥想静修。当我有一天在第六或第七个小时冥想时，一种新的，改变生活的意识出现在我身上。我意识到我不是一直以为我是谁。我不是我自己的莎士比亚戏剧中的明星。我实际上是整个宇宙中的每个人和所有事物。为了更加精确，我将与创始人分享一些智慧我的禅宗，Dogen Zenji。他说，“事实是，你不是它。是你。”换句话说，变得清楚的不是我是宇宙，而是宇宙是我。
“当时，美国正在轰炸伊拉克，森林砍伐猖獗，人们估计每天都有大约200种不同物种濒临灭绝。我想到了这一切，甚至更多，我哭了。我没有用来表达我多么悲伤的话语让我看到我们与彼此和地球脱节的妄想带来了多少痛苦。
“当冥想结束时，我瞥了一眼其他练习者。就像我是左手，他们是同一个身体的右手。就像左手倾向于右手一样毫不犹豫它需要帮助，当我感受到他们的情绪痛苦和痛苦的身体的痛苦时，爱情从我身上涌出。我会为他们做任何事情。对我来说，可能是我们今天必须学到的最重要的一课。日子和年龄：当我们意识到自己到底是谁时，我们的爱就会被释放出来。“
唯一的解决方案是共同的
在一天结束时，由于我们的星球处于生态危机中，全球人民遭受贫困，战争和不平等的困扰，唯一的解决办法就是共同解决。 不再有“外面的群体”，因为影响地球一部分的因素会影响所有其他部分。 污染是一个明显的例子，但移民是另一个例子。 如果所有地方都重视健康的环境和社会正义，也许就不会有人从一个地方到另一个地方的群众运动。
我们只有一个小行星，每个人都必须去某个地方。 如果我们没有意识到我们彼此之间以及这个星球之间是如何完全相互依赖的话，我们将在汹涌的海面上淹没，这将破坏我们竖立的任何墙壁以阻止人们离开。
在与环境运动的学者和老人乔安娜·梅西（Joanna Macy）会面时，她谈到了我们应该如何应对紧迫的生态危机，她强调了人们不单独行动的重要性。 她说，在共同目标中与他人交往至关重要。 她补充说，与任何特定项目的成功相比，人们在一起工作，互动和互相支持更重要。
什么都不做会导致异化，绝望和麻木。 合作行动意味着在世界和我们自己内部产生积极影响，因为我们正在侵蚀作为我们许多问题根源的腐蚀性分离感。
实践： 发展互联互通
感知互连需要认知转变，以及心脏的运动，开放或扩张。 我们倾向于以面子价值来看待事物，只看到我们面前的事物，因此我们经常错过更深层次的联系。 当我们考虑行动和选择的生态影响时，尤其如此。
在这个沉思中，考虑一下生活中简单的日常活动：开车，洗澡，打高尔夫球，上班飞行，在餐馆吃异国情调的食物，从其他国家购买农产品。 然后反思这些简单行动的所有原因和后果。 通过每项活动，考虑他们所拥有的所有影响，包括资源，其他生物和地球。
例如，如果您喜欢长时间洗个热水澡，请反思您的水源来源，运输和加热水的能量，以及这些东西对环境的影响。 同样，如果你喜欢全年都吃草莓，可以考虑这些水果必须经过的距离以及它的生态影响。 如果您驾驶汽车，请考虑制造汽车的工厂，生产线上的人员，使用的燃气，造成的污染，允许的活动，所需的道路，对人类健康的影响等等。上。
以同样的方式，反思当你决定吃午餐而不是汉堡的扁豆汤时的效果。 这个简单的选择，如果每天全世界数百万人跟随，会影响甲烷水平，森林砍伐和宝贵的生命。
一切都是连通的。 每一个行动都有结果。 我们所做的一切都会影响他人和地球及其有限的资源。 意识到这些联系有助于我们不要把它们视为理所当然。
这种反思并不意味着促进判断或内疚。 并非每个连接或影响都是负面的。 但是我们采取的每一个行动都被编织成一个互联的挂毯，字面上包括地球上的每一个人。
环保主义者提醒我们，如果每个人的生活水平与北美人一样，我们需要几个行星才能满足对资源的需求。 在这个沉思中，当你思考这个时，注意你心中产生的东西，并且在一整天中，继续考虑你的行为和生活方式如何影响所有生命的福利，包括你自己的生活。
©2019 作者：Mark Coleman。 版权所有。
转载出版者许可，
新世界图书馆。 http://www.newworldlibrary.com
文章来源
从痛苦到和平：正念的真正承诺
由马克·科尔曼
马克·科尔曼几十年来一直研究和教授正念冥想，他利用自己的知识不仅澄清了正念的真正意义，而且还揭示了这门古老学科的深度和潜力。 将现代应用与数千年来的实践相结合，他的方法使我们能够参与并改变生活中不可避免的压力和痛苦，因此我们可以在身体，心灵，思想和更广阔的世界中发现真正的和平。 （也可作为Kindle版本。）
关于作者
马克·科尔曼 他是加利福尼亚州北部灵岩冥想中心的高级冥想老师，高级教练，也是正念学院的创始人，该学院为世界各地的组织提供正念培训。 自1997以来，他一直领导Insight Meditation静修，无论是在他所在的Spirit Rock冥想中心，还是在整个美国，欧洲和印度。 他还为环境领导者教授沉思的静修。 他目前正在开展荒野咨询计划和为期一年的荒野冥想训练。 他可以到达 http://www.markcoleman.org.
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