什么是内疚和耻辱? 它从何而来?

每个人都曾经有过这样或那样的经历。 实际上,数百万人背负着各种各样的内疚感,尤其是性内疚感。 但是什么是内疚? 尤其是什么是性内疚? 它从何而来? 这与羞耻有什么不同? 内疚对我们有什么影响? 我们可以彻底摆脱内疚吗? 我们是否应该这样做呢?

“罪恶”一词源于古英语词语“gylt”,指的是犯罪的罚款。 今天,内疚意味着客观的做错了,违法的客观状态,因此要承担惩罚的责任。 在主观意义上,愧疚代表了做错,唠叨的唠叨感。 这是对自己行为正确或错误的担忧。 这种担忧意味着担心可能被发现或被捕,并因此受到适当的惩罚。 即使没有人犯下不法行为,这种担心也可能表现出来。 仅仅这样做的意图有时足以激起内疚感。

我们的内疚情绪往往与他们的原因不相称,以及由此产生的后果。 就好像我们有一个天生的内疚触发器,一触即发。

内疚:一个普通的情绪

然而,并不是所有的内疚都是不恰当的,不健康的。 内疚,如愤怒或嫉妒,是一种正常的情绪。 只有夸张和持续的内疚感才是神经症的标志。 韦恩·W·戴尔(Wayne W. Dyer)在他的热门书中 你的错误区域称为“所有错误地带行为中最无用的”,“迄今为止情感能量的最大浪费”。

心理治疗师知道,即使是那些没有意识到任何内疚情绪或不愿意让他们很快发现的客户,如果面对他们的潜意识,他们实际上坐在潘多拉盒子的罪恶感上。 内疚显然是人类家庭普遍存在的现象。 无论我们属于哪一种族或文化,我们都容易犯错误和判断错误,使我们与现有的法律,习俗或礼节相抵触,并可能使我们感到暂时的遗憾或悔恨,或许与发现的恐惧和惩罚。


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正如你很快就会看到的那样,内疚有更深的根源,它们深入到人的状态本身。 但是,首先要看到羞耻的感觉,这是性和情绪完整性的第二个绊脚石。

耻辱:不配的感觉

内疚与羞耻是密切相关的,但必须区别于此。 内疚是由于我们意识到我们做了不好或不值得的事情而产生的痛苦的感觉。 另一方面,耻辱是我们不好或不配的痛苦的感觉。 “我可以从耻辱中死亡”这个表达很好地描述了这种自我抵制的意义。 在最近的关于成瘾和康复的文献中,做不配和不配的事情已经发挥了重要的作用。 在他们的宝贵的书 国殇不放,罗纳德和帕特里夏·波特 - 埃夫隆提供了这些澄清的观察:

羞愧和内疚之间有重要的区别。 首先,耻辱关系到一个人的失败,而内疚指向一个失败的行为。 感到羞耻的人认为他们作为人类基本上是错误的,而有罪的人认为他们犯了错误,必须纠正。

第二个主要区别是羞耻的人通常会因为缺点而烦恼,而有罪的人注意到他们的违法行为。

羞愧感和内疚感之间的第三个区别是,被羞辱的人害怕被遗弃,而有罪的人害怕受到惩罚。 羞愧的人担心被抛弃的原因是他认为他太有缺陷,不被别人通缉或重视。

羞愧可能比内疚更难愈合,因为它是关于人而不是具体的行为。 被羞辱的人通过改变自我概念来治愈,从而获得新的自尊和自尊。

很容易看出内疚感或羞愧感是多么的可耻。 这两种情绪可以像一个旋转门,让人陷入永久的旋转。

性内疚和羞耻

在性方面,即使不是无所不在,内疚和羞耻的经历也是显而易见的。 不少男女对性本身感到内疚, 他们认为性是肮脏的或不人道的。 他们避免做爱,或者如果他们有性行为,他们穿着睡衣和睡衣,在黑暗中匆匆相遇。 这样的人从不谈论性或他们的痛苦。 他们的性偏执和挫折渗透到他们的婚姻和家庭生活以及所有其他的关系和活动中。 在宗教原教旨主义圈子里,这种性别负面的倾向尤为突出。

尽管有性革命,但我们作为西方人,仍然遭受着基督教教会数世纪性压抑的反洗。 作为性革命推动者之一的医生Alex Comfort评论道:

无论基督教对其他领域文化的发展有什么贡献,似乎不可否认,在性道德和实践中,它的影响力远没有其他世界宗教那么健康。

舒适还指出,“使性成为”问题“的事实是基督教世界的主要负面成就。” 我们不必反基督教来赞同这个说法。 一些最好的基督教倡导者谴责了对基督教遗产的过度消极的态度。

拒绝的身体

当我们更仔细地检视基督教对性的看法时,我们发现它的底层是对身体存在的固执的否定或诋毁。 身体 - 或肉 - 被视为精神的敌人。 英国国教牧师肯尼思·利奇(Kenneth Leech)对此有激烈的批评:

救恩就是借着肉体来的。 基督教的精神和基督徒生活中的这么多东西,是肉体否认,肉体贬低,肉体贬值。 它是以头为中心,沉重的,生命灭绝的,没有激情的。 。 。 。

根据经典的基督徒模式,身体天生就是不纯洁的,因此不利于宗教或精神生活。 这种观念的体现已经在基督徒中造成了巨大的创伤,并继续这样做。 我们应该对自己的身体感到内疚和羞愧。 我们的意思是对我们的性器官及其功能感到特别内疚和羞愧。 尽管有很多人可能有意识地反对清教徒,但却无意识地接受了这个消极的信息,这个信息从柏拉图主义,诺斯替主义,基督教到几个世纪,最后来自我们整个科学大厦所建立的笛卡尔的二元哲学。

正如历史学家和社会评论家莫里斯·伯曼(Morris Berman)在他惊人的研究中所主张的那样 来我们的感官我们在西方已经失去了我们的身体。 我们很大程度上脱离了真正的躯体现实。 对于身体过程,包括死亡,有一个可怕的阴谋阴谋。 因为我们“脱离了身体”,所以我们试图用替代品 - 成功,名誉,事业,自我形象和金钱等次要的满意度,以及观众体育,民族主义和战争。

但是,这些替代品并没有提供最终的实现,因此,正如伯曼所说:“我们的失败表现在我们的身体上:我们要么”挺身而出“,要么就是陷入崩溃的姿态。 虽然我们忽略了自己的身体现实,但是我们矛盾地关注身体和外表。 我们试图通过化妆,漂亮的衣服,发型,整形手术,除臭剂,保健食品,维生素和慢跑来改善它。

我们对身体的恐惧表现在我们对自然的不敬,这是我们倾向于利用和作为丢弃我们的消费文明的倾倒地。 正如女权运动所表明的那样,我们对女性的漠视也体现了同样的异化,这象征着自然和体现。 相关性:性:女性:性是一个非常重要的当代洞察力。 除非我们充分认识到这个问题及其含义,否则我们无法在个人和社会层面理解我们的后现代世界和摆在我们面前的挑战。

内疚,耻辱和狂喜

社会理论家维克多·J·塞德勒(Victor J.Seidler)写道:“耻辱吃了灵魂。 内疚同样磨砺着我们的存在。 内疚和羞耻都会抵消我们的本土创造力和生活的活力。 长期有罪的人倾向于走“黑洞”。 他们的人生观是惨淡的。 他们是抱怨者,无赖者和失败者。 他们吸收别人的精力,却无法投射和分享自己的能量。 他们没有能力适应个人成长的艰难生活,这需要大量的自信,意志力,勇气,最重要的是要改变和成长。

精神分析给了我们一个相当阴沉但本质上正确的视野,把我们的西方文明视为一个巨大的模板,产生了数百万有罪和羞愧的意识。 正如西格蒙德·弗洛伊德(Sigmund Freud)在他的经典着作“文明与不满”中所提出的那样,文明共同使我们变得不真实和反狂喜。 根据弗洛伊德的观点,我们个人的动机是需要幸福,快乐的原则,而文明则永远寻求将这种需要引导到可接受的渠道上。 因此,我们最终选择自我表达和自由的安全。 弗洛伊德猜测,也许所有的人类都是神经质的。

由于我们对于体现的矛盾态度,我们倾向于将我们对幸福的固有驱动力转化为我们可能设计的乐趣原则。 可以肯定的是,有趣的是远离幸福,因为偷窥是来自实际的性亲密。 正如精神分析师亚历山大·洛文所言:

对于不经意的观察者来说,美国似乎是一个快乐的国度。 它的人似乎有意玩得开心。 他们把大部分的闲暇时间和金钱花在追求快乐上。

这个问题自然会出现:美国人真的享受生活吗? 目前现场最认真的观察者认为答案是否定的。 他们觉得对乐趣的痴迷背离了快乐(或快乐)的缺失。

人类学家朱尔斯·亨利(Jules Henry)在他的“热情的民族志”里面写道,“文化反对人类”是一种在充满无聊的文化中保持活力的方式。 亨利评论他的美国同胞时说:

乐趣,以其独特的美国形式,是严峻的决心。 当外国人看到我们的乐趣有多么严峻时,他是对的。 我们对追求乐趣的决心是一样的,因为沙漠漫游的旅行者是为了寻找水而出于同样的原因。

亨利错误地认为这种对美好的追求是独一无二的 - 享乐者是其他后工业社会不可分割的一部分。 他认为乐趣是“一个破坏系统乐趣的小丑破坏者”。 相反,乐趣支持现状。 这只不过是一个生活在像我们这样竞争激烈的社会中的人们被压抑的挫折的安全阀。

我们可以认为平凡的生活是低于人类潜能的习惯,低于我们体验真正幸福,甚至是狂喜的能力。 心理学家罗伯特·A·约翰逊(Robert A. Johnson)在他最畅销的作品“摇头丸”

我们实际上已经失去了体验狂喜和喜悦的变革力量,这是当代西方社会的悲剧。 这种损失影响到我们生活的方方面面。 我们到处寻找狂喜,我们可能会认为我们已经找到了它。 但是,在很深的层面上,我们仍然没有实现。

我们仍然没有实现,因为总的来说,我们不再看到幸福的本质。 我们把它与快乐的喷发混淆起来,或者更确切地说,是用机械的方式来达到乐趣,不管是通过生殖器摩擦,摄入酒精还是电视偷窥。

避免极乐

我们表达和延续我们的个人和社会“疾病”的一种形式是我们劈开生殖器的感觉,尤其是性高潮。 通过性高潮我们试图打断我们生活的单调,同时减少神经紧张。

实际的性瘾,如尼古丁,酗酒或吸毒成瘾,只不过是一个更为夸张的因此更为显着的版本,以解决神经系统的短暂刺激,而不是一个彻底的蜕变,使我们更大的现实,并以“超越一切理解”的幸福来填充我们的身心。 这位吸毒者观察到文化哲学家让·盖布泽(Jean Gebser)“试图用自己的本性来对待自己的本性”。

性成瘾有许多形式和形式,由心理治疗师Anne Wilson-Schaef在她的书中提出 逃离从亲密。 Wilson-Schaef描述的成瘾行为的范围的一端是“Molly”,被描述为性厌食症。 她是一个典型的“粗暴挑逗”,他喜欢性感而且不断思考性,但却害怕性和男人。 在她认识到自己的性瘾之前,她首先必须接受她的共同依赖。

接下来,Wilson-Schaef提出了“Julian”的案例,他对性幻想的沉迷有可能摧毁他的婚姻和家庭。 然后是“Leslie”,一个手淫般的手淫者,她的秘密习惯越来越风险,直到她开始生活在下一个性高潮的社会或身体危险的情况。 在行为范围的另一端是性暴力 - 从强奸到乱伦到猥亵儿童到施虐受虐狂。

性成瘾是避免幸福或狂喜的一种特殊方式。 它代替了本地的快乐或即时的快感来享受快乐。

追求超越

文明一直试图抑制和调节我们的本能生活,它以各种各样的限制和严厉的禁忌(被称为禁忌)来包围性和侵略。 因此,文明一直是普遍感慨感受的温床。 弗洛伊德应该让我们意识到我们普遍的内疚感,并揭露他们背后的一些机制。

但是,在过去五十年的回顾中,我们现在必须承认,弗洛伊德的人类模型是可悲的。 它仍然欠十九世纪的唯物主义思想,它把身心解释为机器。 更深入的观点今天被超个人心理学所支持。 这个年轻的学科认为,在寻找乐趣或转瞬即逝的乐趣之下,埋藏着深深的渴望,以实现我们欣喜若狂的潜力。 但是要认识到狂喜就意味着超越平凡。 实际上,它意味着超越所有受时空限制的体验,因此超越个人的超越个人身份的超常规限制。

这带来了我们对宗教传统所谓的存在的精神或精神层面这个深刻的主题的思考。 精神是指人类生活的一个方面,参与被称为上帝,女神,神,绝对,陶,顺雅,婆罗门或阿特曼的更大的现实。

中国词“道”是指“方式”,代表最终的事物或过程,包括一切有形和无形的过程或现实,但不限于它们。 佛教梵文术语shunyaBrahman来自根,意思是“成长,扩大”。 它是无限大而全部包含的 - 宇宙的超越基础。 梵文术语“自我”意指“自我”,指最终的主体或超越的自我,隐藏在人的个性之中,是无限的,永恒的。 意味着“空白”,并且指的是最终的现实,因为它缺乏所有的特征,因此对于有限的人类心灵来说,最终是不可理解的。 梵语词

神圣的或最终的现实本质上是神圣的。 也就是说,它与传统的人类生活以及我们对生存的普遍推定是分开的,并且使我们充满敬畏。 神已被设想为世界的创造者(犹太教,基督教和伊斯兰教),或作为宇宙的基础或本质(如道教,印度教和一些佛教学校)。

我们害怕神圣,就像我们害怕深深的快乐或幸福一样,因为它们都威胁到破坏我们熟悉的身份,那就是自我的个性,我们是一种特殊的,有限的身心的感觉。

有人可能会说,自我是主要的阿特曼替代品。 它负责所有随后的替代品,这些替代品在与这个人为主观中心的关系中经历过。 换言之,自我是我们对现实的特殊体验的责任:我们体验的是与自身相对立的现实; 我们把生活作为一个单独的事件来客观化。 我们将自己的身体客观化,从而将其与我们认为自己的人分开。

随着我们的成长,我们的渴望会变得更加完善,我们会摆脱对这个或那个阿特曼替代品的追求,直到精神冲动出现在它的纯洁之中,并且阿特曼项目完全融入其中。 只有这样,我们才开始重视欣喜若狂的自我超越,或精神启蒙,首先是一时的满足感。 只有这样,我们才能充分认识到,我们是身体,身体不是外在的,也不是与世界分离的。 摇头丸是实现一切存在的本质的相互联系。

从性不孕到神圣的失落

说到底,我们性的不适是一个精神问题。 我们经历了与整个宇宙的不和,与神学家称之为存在的基础是分离的。 在很多方面,我们看不到神圣的东西。 我们的生活中神圣与亵渎之间的不愉快的裂痕。

然而,西方文明越来越意识到,为了治愈我们的心理和我们的病态社会,我们必须修复这种多重违反。 特别是,我们必须重新与神圣的。

幸运的是,神圣的事实证明是宇宙中普遍存在的不容忽视的力量。 突然 - 有时在最奇怪的时刻 - 当我们知道存在的精神或神圣层面时,就会有一个短暂的突破。 我们可能会听贝多芬奏鸣曲,抚育我们的花园,在荒野中徒步旅行,或者热烈地做爱。 在那一瞬间,我们就被治愈,成为我们存在的核心。 有欢乐,幸福,幸福,狂喜。

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内部传统国际©1992,2003。
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文章来源:

S英亩性:世界宗教中的色情精神
由Georg福伊尔斯坦,博士

由乔治·斯坦,博士的神圣性倾向这本书审视了性圣事的历史。 尽管我们的文化最近实现了性自由化,但性亲密感通常仍然无法令人满意。 乔治·费尔斯坦(Georg Feuerstein)指示,只有我们探索了色情本性的精神深度,才能实现我们对性生活渴望的成就。

信息/订购这本书。 也可作为Kindle版本使用。

关于作者

乔治·斯坦,博士

GEORG FEUERSTEIN博士(27年1947月25日至2012年XNUMX月XNUMX日)是《 三十多本书 ,包括瑜伽传统,古典瑜伽哲学,神圣的疯狂,密宗:迷魂药之路和清醒觉醒。 他是瑜伽研究与教育中心的创始人兼总裁。 要阅读更多他的著作,请访问: https://georgfeuerstein.blogspot.com/

Georg Feuerstein的视频/演示:瑜伽的起源
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