为什么我们需要停止对孤独症进行医学治疗,因为历史揭示了需要修补的社会

为什么我们需要停止对孤独症进行医学治疗,因为历史揭示了需要修补的社会
萨沙(Sasha)Freemind / Unsplash, FAL

寂寞听起来像什么? 我最近在Twitter上问了这个问题。 您可能希望人们会说“沉默”,但他们没有。 他们的答案包括:

风在我的烟囱里吹来,因为我只有在一个人的时候才听到。

门开到街上时听到酒吧的喧闹声。

散热器发出咔嗒声的声音(打开或关闭)。

清晨的鸟在郊区树上可怕的嗡嗡声。

我怀疑每个人都有与孤独和个人疏远相关的声音。 我的是加拿大鹅的鸣笛,这使我回到了20岁的学生的生活,分手后住在大厅。

这些声音突显出孤独感因人而异-这在我们的现代恐慌中并不常见。 我们处于“流行病”之中; 心理健康“危机”。 在2018中,英国政府非常担心,因此创建了“孤独大臣”。 德国和瑞士等国家可能会效仿。 这种语言认为孤独是一个单一的普遍状态,事实并非如此。 孤独是一个 情感簇 –它可以由多种情绪组成,例如愤怒,羞耻,悲伤,嫉妒和悲伤。


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例如,单身母亲在面包线上的寂寞与老人的寂寞有很大不同。 他们的同辈都死了 或一个少年 在线连接 但缺乏离线友谊。 和 农村孤独 与城市的孤独感不同。

为什么我们需要停止对孤独症进行医学治疗,因为历史揭示了需要修补的社会
1955酒店窗口,爱德华·霍珀(Edward Hopper)。 维基共享资源

通过谈论作为病毒或流行病的孤独感,我们将其医学化,并寻求简单甚至药物的治疗方法。 今年研究人员宣布,“寂寞丸”正在制作中。 此举是对作为精神健康问题的情感进行更广泛治疗的一部分,干预措施的重点不是症状。

但是孤独既是生理上的,也是心理上的。 其语言和经验也会随着时间而改变。

寂寞如云

在1800之前,孤独这个词并不是特别动人:它只是意味着孤独的状态。 词典编纂者托马斯·布朗特(Thomas Blount)的《词汇表》(1656)将寂寞定义为“一个”。 一个人或一个人的寂寞”。 孤独通常表示的是地方而不是人:孤独的城堡,孤独的树,或者在华兹华斯小说中徘徊的“孤独如云” 1802的诗.

在此期间,“孤独”很少消极。 它允许与上帝相交,就像当耶稣“退到寂寞的地方祈祷”(路加福音5:16)时一样。 对于许多浪漫主义者而言,大自然起着相同的,准宗教的或虚假的作用。 即使没有神的同在,大自然也提供了灵感和健康,这些主题在某些地方继续存在 21世纪环保主义.

至关重要的是,医学上也发现了自我与世界(或神在世界)之间的这种相互联系。 没有像今天这样存在的身心分裂。 在2nd和18th世纪之间,医学定义的健康取决于 四个幽默:血液,痰,黑胆汁和黄胆汁。 情绪取决于幽默感的平衡,幽默感受年龄,性别和环境(包括饮食,运动,睡眠和空气质量)的影响。 太多的孤独,例如太多的野兔肉,可能会造成破坏。 但这既是身体上的问题,也是精神上的问题。

为什么我们需要停止对孤独症进行医学治疗,因为历史揭示了需要修补的社会
四个要素,四个特质,四个幽默感,四个季节和四个年龄。 路易斯·海格(Lois Hague),1991。
©惠康收藏, CC BY

随着19世纪科学医学的兴起,这种精神与身体健康之间的整体主义(可以以此为目标来治疗身体)已经消失了。 的 身心分开 分为不同的系统和专业:心灵的心理学和精神病学,心脏的心脏病学。

这就是为什么我们认为情感位于大脑中的原因。 但是在这样做时,我们经常忽略情感的身体和生活体验。 这不仅包括声音,还包括触觉,气味和味道。

温暖的心

研究 护理院 建议孤独的人依附于物质对象,即使他们患有痴呆症并且不能口头表达孤独感。 孤独的人也从中受益 与宠物的身体互动。 狗的心跳甚至被发现 下同步 与人类主人 焦虑的心得到镇定,并产生“快乐激素”。

为人们提供社交饮食的空间,以及音乐,舞蹈和按摩疗法,已发现可以减少孤独感,即使在 创伤后应激障碍。 通过感官工作可以使人与人建立物理联系,并属于缺乏社会联系和相伴相处的人们。

诸如“热情”这样的术语描述了这些社交互动。 它们来自于将一个人的情感和社交能力联系在一起的历史观念 他们的身体器官。 这些基于热的隐喻仍然被用来描述情绪。 孤独的人似乎渴望 热水澡 和饮料,好像这种身体上的温暖代表着社会上的温暖。 因此,意识到语言和物质文化的使用可能会帮助我们评估其他人(或我们)是否孤独。

除非我们倾向于孤独的生理和心理原因和迹象,否则我们不太可能找到治愈现代流行病的“方法”。 因为身心之间的这种分离反映了个人与社会,自我与世界之间出现的更广泛的划分。

个人的局限性

现代性的许多过程都基于个人主义。 坚信我们与众不同 分开的众生。 在医学将人体分解为不同专业和部门的同时,由医学带来的社会和经济变化 现代 –工业化,城市化,个人主义–改变了工作,生活和休闲方式,创造了世间主意的世俗替代方案。

这些转变是由世俗主义证明的。 物质和地上的身体被重新定义为物质而不是精神:被定义为可以消耗的资源。 进化的叙述被改编为 社会达尔文主义者 他声称竞争性个人主义不仅是合理的,而且是不可避免的。 分类和划分是日常工作:在身心之间,自然与文化之间,自我与他人之间。 18世纪的社交意识已经一去不复返了,正如亚历山大·波普(Alexander Pope)所说,“自我爱与社会是一样的”。

难怪,孤独的语言在21st世纪有所增加。 私有化,放松管制和紧缩政策继续保持着自由化的力量。 孤独的语言在由“无意义”和“无能”所造成的鸿沟中蓬勃发展。 卡尔·马克思 和社会学家 埃米尔·杜克海姆(Emile Durkheim) 作为后工业时代的代名词。

当然,孤独不仅与物质匮乏有关。 亿万富翁也很孤独。 贫穷可能会增加与社会孤立相关的孤独感,但 财富无缓冲 反对现代缺乏意义。 这对于在现有的(在线和离线的)21世纪“社区”(其缺乏早期社区定义为“公共物品”的来源)所保证的相互义务中的扩散进行导航也没有用。

我不是在建议重返幽默或虚构的工业化前阿卡迪亚(Arcadia)。 但是我确实认为,需要更多地关注孤独的复杂历史。 在这段历史的背景下,人们普遍认为“流行病”的膝伤说法无济于事。 相反,我们必须解决“社区”在当前的含义,并承认现代个人主义下存在的无数种孤独(积极和消极)。

要做到这一点,我们必须照顾身体,因为这就是我们与世界连接的方式,并且彼此之间以感官的形式存在。谈话

关于作者

Fay Bound Alberti,历史读者和UKRI未来领导人研究员, 约克大学

本文重新发表 谈话 根据知识共享许可。 阅读 原创文章.

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