恐惧与否定:恐惧死亡还是恐惧?

恐惧与否定:恐惧死亡还是恐惧?战争纪念馆/军事公墓

现代社会花费了相当大的精力去消灭死亡的经历。 这种将日常社交活动中的死亡掩盖和排除在外的倾向,得益于将死亡地点从家中转移到医院。

在二十世纪下半年,一旦假设的邻居,朋友和家人,照顾负担转嫁陌生人和医疗照顾。 死亡的出现,最显着的医院和长期护理设施,新网站启用去除从普通的社会和文化经验的死亡过程的不愉快和可怕的景象。 这种转变,即死亡被隔离和体制局限,是一种文化,是越来越害怕死亡的吸引力。

在医院,生命垂危被删除,从道德,文化和社会结构。 它成为重新定义成一个技术过程,是专业和官僚控制。 从大众知名度被驱逐死亡的horribleness和巨大的痛苦,因为它是隔离,医院内的专业技术局限。 同样重要的是要注意死亡的经验,这种方式已成为医疗化和隔离的方式。 它已被认为死亡的医疗化和隔离是对死亡的否认形式。 事实上,如果我们检查的方式死去,死在医院文化组织,一个封闭的和模糊的死亡意识的图案清晰浮现。

在现代,死亡被视为失败

在现代语境下,在临终已失去其意义,死亡被视为失败。 这一事实有助于解释死亡者和他们的亲人感到羞耻和屈辱感。 此外,许多医生对个人和专业水平的死亡看作是失败和失败。 只要为垂死的耻辱和死亡为失败观看,公开和诚实的沟通将受到阻碍。 简单地说,没有人喜欢谈论自己的缺点或失败。 这些,相反,还押孤立的,我们人类集体经验的无形境界。 也就是说,他们实际上否认。

在当前的文化和医疗框架,沉默包围,奄奄一息,痛苦和死亡。 这些人类的经验,敏锐地感觉到,陷入深深的日常文化活动的表面之下,越来越隐蔽和私有化。 曾经帮助,以维持和引导人通过死亡过程的规范和礼仪已经消失。 正是这种贬值,已归入死在科技,医学模式的管理和控制作为一项重要的文化体验死亡。 作出关键的一点是,文化无意义提示广泛的回避和拒绝,主要技术药物的狭窄范围内发动的文化活动,以拒绝死亡。

然而,尽管有广泛的文化倾向,以避免公开对抗,有可能是有理由相信死亡实际上并没有否认尽可能某些人所说的。 摆在首位,死亡已经越来越关注在学术界和通俗文学的主题。 谁写的,在过去​​二十年,对死亡的否认美国的方式,学者们越来越多的专业文献。 这个文学的存在,有的甚至公开可见书店的货架上,它缓解拒绝。 慢慢地,生死学课程,在大学校园里开始出现。 教科书开始在1980s增殖。 电影和戏剧开始着手解决文化遭受痛苦和死亡的禁忌话题。 风生水起自我帮助和支持团体。

接受与拒绝似乎并存

整个流行,自助悲痛文学流派已经出现 - 其中一些,讽刺的是,在这个年龄拒绝,成为畅销书。 最近,报纸,电视,杂志,一跃成为主流文化对话的杰克·苏珊。 全国公共广播电台制作了一个优秀的系列结束的生活护理。 殡仪馆黄页广告,最近以前禁止的介质上电视广告服务。 一个“垂死很好,”姑息治疗运动开始在医药行业采取的形式。 死亡,似乎正在慢慢爬出来的衣柜,并假设在有些可见的状态,否则死亡否认环境。


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因此,它会出现死亡和垂死的中美关系正在发生变化。 回避和拒绝,似乎与走向开放的新老式的推力并存。 这种“回避”和“接受”之间的关系的演变,需要进一步的沉思。 关键的一点,要考虑的是与否的生死学运动,其尊严的焦点,并公开承认死亡作为人类经验的重要组成部分,代表着一种态度的转变,或者是进入一个新的形式重新塑造了美国的拒绝框架。

在原始社会,仪式和典礼受到严重依赖从罪恶和死亡来保护个人和他们的社区。 这些仪式被连接到生命的方式,并提供宇宙意义的痛苦和生命的尽头。 这些仪式缓解了对死亡的恐惧,并启用个人面对死亡的勇气和保证整个年龄。 因此,似乎没有恐惧实际上是在文化干预的恐惧减少和控制。

脆弱性与不安全性在人类境遇中是内在的

传统的仪式和意义生成的开放性,缓解了对死亡的恐惧气氛和垂死的个人提供的慰藉。 然而,根据贝克尔,对死亡的恐惧会不会保持淹没下去。 传统仪式和意义消散,因为他认为在当今世界的情况下,它会返回一个愤怒。 E.贝克尔(作者,脱离邪恶和邪恶的结构)认为,现代礼仪已成为空心和不满意。 因此,现代的个人被剥夺了稳定的,有意义的人生礼仪,已成为越来越“糊涂”,“无能”和“空”在他们的生活和死亡。

鉴于贝克尔的批评现代生活的组织,它是重要的,对以下问题:是什么使人类空虚,迷茫,在当代的设置无能为力吗? 他的回答和我非常相似。 这是因为在物质,技术驱动的社会生活和死亡的意义,已成为浅,从而诱发了巨大的不安全感和焦虑。 一个不看远,看个人的不安如何投诉和担心渗透的文化。 和加剧,这在生活中的普遍焦虑基成为陷入深深的恐惧和痛苦,当一个人被被迫面对生命的尽头。

根据贝克尔,贪婪,权力和财富,已成为现代人类生存条件的固有的脆弱性和不安全。 他们提供了一种荣誉,在我们物欲横流的社会基础,并产生一个全能和不道德的错觉。 贝克尔其逻辑的极端,这种说法和断言在20世纪的恐惧,对死亡和生命的空虚已通过追求的贪婪,权力和破坏性的能力相关的发展培养了前所未有的邪恶。

因此,贝克尔,人类的愚蠢和不人道的,是在我们的社会安排的性质。 在现代背景下的新模式,对死亡的否认已经出现,已成为危险的和非人道的。 到一个点,传统文化的创造性设计的仪式,以“拒绝”死亡,这些仪式,丰富社区生活。 现代社会中的意义系统和礼仪的情况下,已到危险和不合理的课程爆炸;浅薄和空虚,已经创建了一个合法性的危机。

在这方面,贝克尔的说法是摩尔和其他现代生活的巨大苦难的情况下,是精神空虚和soullessness惊人的相似。 自我陶醉,自我寻求唯物论,和英勇的科学和技术的使用已成为突出的力量,塑造日常生活。 在这种环境中自我美化,物质的满足,和非凡的技术成就,苦难,死亡,和死亡推到周边的文化经验。 个人被引诱相信,在这种否定的文化背景,他们的日常生活,个人生活的死亡和痛苦的事实是无关紧要的错觉。

唯物主义与资本主义:现代死亡否认形式

唯物主义在美国生活中是一个突出的价值。 贝克尔认为,资本主义作为经济和社会制度的演变是一种现代的死亡否认形式。 也就是说,在资本主义中,通过追求和追求财富的快感,克服了人类的脆弱。 权力如同财富和财富积累,财富赋予继承人的不朽。

自恋是美国文化生活的另一个突出事实,也与否认死亡有关。 在个人主义时代,我们变得绝望,沉迷于自我。 虽然我们知道死亡是不可避免的现实,自恋却促进了自我欺骗,实际上每个人都是可以消耗的,除了我们自己。

在这个个人主义时代,自己的死亡变得越来越不可思议。 当一个人比什么都重要时,自我吸收不允许一个人不再存在的可能性。 这样一来,我们越陷入自恋,自我崇拜和崇拜,就越是忘记了我们不可避免的命运。 作为一种文化,我们越是没有意识,我们在日常活动中就越不能面对死亡的事实。 死亡是相应的隐藏和否认。

因此,现代生活的社会组织,析出广泛的遗忘和拒绝:

现代人饮酒和下药自己的认识,他花费他的时间来购物(或自己欣赏和娱乐),这是同样的事情。 作为意识(我们人类共同的条件)调用类型的英勇献身,他的文化不再为他提供,社会继续帮助他忘记[E。 贝克尔/逃生从邪恶,自由出版社,纽约,1975,第81 82]。

恐惧死亡或对死亡的恐惧?

有一种恐惧的死亡和对死亡的恐惧之间的差异,但一般集中在两个文献。 它很可能是现代个人尽可能多不害怕死亡,因为他们害怕死亡。 在某些情况下,死亡,甚至可能被视为欢迎释放从难以忍受的痛苦,期待,或积极寻求以减轻痛苦。

在一个支持系统断裂和萎缩的文化中,个人主义是一种珍贵的价值,技术是主导力量,伟大的文化死亡的恐惧可能更确切地说是对死亡的恐惧 - 在隔离,侮辱,无意义。 它可能,而死亡本身不吓唬,更大的恐怖驻留在死亡的方式,目前如此不体面的和非人化。 的人格和尊严的诋毁,加上长此以往痛苦,可能是关于在现代社会中的死亡是最不能容忍的。 因此,不一定是生命的结束,沉淀最害怕的。 相反,它可能是在生命结束的方式。

抽取的人格和尊严是担心的主要来源和垂死的人的无奈。 加强对死亡的恐惧,因为死亡的人玷污,诬蔑,沦为二等公民的角色。 因此,在社会层面,恐惧和拒绝并不意味着完全避免的死亡,但更准确地是指死亡的医学已重新定义成一个地位低死亡过程,技术密集型,和潜在的污染情况,需要包含和消毒。

垂死的人创造一个文化的问题和医药挥之不去,经常食堂压力的做法。 这挥之不去的通常是充满了混乱和苦难,这是固有的凌乱,当代死亡的丑陋形象。 甚至非常长期的缠绵,这已经不适用于50年前死去的人的生活经验,带有负面的,可怕的内涵。 然而,这个词本身的性质和死亡的经验,在我们的技术依赖的文化和医疗系统的过程中提供的见解。

组织死亡

社团,即使是现代社会,不完全否认死亡。 相反,他们组织施加各种形式的社会控制的方式。 他们的制裁,神话,仪式和战略,确定死亡的性质和运动中的设置冲突,重返社会,文化验证过程,并调整角色的不同种。 现代社会的过程中死亡的组织,旨在控制,管理,并包含至少扰乱正在进行的文化和社会制度的运作方式死亡的过程。 因此,虽然我已经使用和将继续使用长期拒绝在描述死亡的现代方式,我在这种社会学合格的方式使用它。 死亡是不是,也曾经有它存在,生产出了。 相反,它是“拒绝”,由社会和文化的力量,它是克制,管理,控制之下。

在这方面,当我们重新配置我们的死亡率沉思,从的控制和含有死亡的更具体的概念,拒绝所有包罗万象的概念,在美国的定位之间的走向死亡,拒绝和在走向死亡意识最近运动看似矛盾可以是很容易重归于好。

死亡意识运动的先驱是伊丽莎白·库布勒 - 罗斯(Elisabeth Kubler-Ross)。 随着出版物 关于临终与死亡 在1969中,她把死亡问题带出了壁橱,成为文化交流的主流。 具有讽刺意味的是,在“否认”文化中,死亡和死亡问题得到如此少的关注,她的书得到了广泛的认可。 它以一种悲叹开始,批评现代死亡的技术基础 - 孤独,机械化,非人化和非人格化。 她用相当直截了当的语言刻画了死亡的可怕程度,对死去的人的医疗往往缺乏同情和敏感。 她比较了垂死的人如何呼吁和平,休息,承认他们的痛苦和尊严,而不是接受输液,输血,侵入性程序和技术驱动的行动计划。 她的反差与美国公众之间的矛盾激化了,美国公众越来越担心死亡的侮辱。

在她的书,有参考的死亡与尊严的想法。 她热心倡导的主张,死于不必是可怕和悲惨的东西,但可能成为一种勇气,成长,浓缩,甚至喜悦的跳板。 她提供了一个平静,接受和个人的勇气,在验收阶段,可以实现的,而不是简单的看法。 拥抱她的尊严和比较简单,浅显的看法如何可以得到它作为源的舒适性,在社会越来越担心技术死亡的侮辱。 呼吁她的消息,在许多方面,是直接关系到它的简单和乐观。 总之,它提供了一个令人不安的问题和复杂问题的简单解决方案。

死亡不是生命的终结

库伯勒 - 罗斯“消息的主旨是双管齐下。 它强调,实现整个死亡的尊严的人文壮举。 它还认为,死亡不是生命的终止。 相反,它是生活的过渡,从尘世的存在,以超凡脱俗,精神生活。 然而,在这两种情况下,她的消息提供舒适。 它有利于控制战胜死亡:无论是在其转变增长和尊严的机会,或在其身体的死亡复活成一个精神生活死亡 - 永恒的。

她关于死亡与死亡宣言的人文精神实质,对于塑造过去三十年的资本主义革命,都产生了巨大的影响。 “死亡与死亡”的出版以及“生命”杂志十一月份的20,1969期刊的图片采访使库伯勒 - 罗斯(Kubler-Ross)成名并引起了全国的关注。 在电视上的个人露面,在当地和全国的报纸杂志上的报道,包括“花花公子”的采访,加上她个人魅力和杰出的沟通能力,迅速奠定了她作为全国护理死亡的主要权威。

虽然她只是微不足道地参与了临终病人的临床护理和美国临终关怀计划的发展,但库布勒罗斯的名字却成了死亡和死亡的代名词。 在近代历史上,她一直担任死者需要的主要代言人,并担任有尊严的死亡的先驱倡导者。 可以说,比起其他任何人,她都要对死亡意识运动的发展负责,过去三十年来,死亡意识运动一直在努力消除关于痛苦,死亡和死亡事件的长期文化禁忌。

具有讽刺意味的​​是,尽管事实上,美国仍然痛苦和死亡的厌恶,文化准备“库伯勒 - 罗斯的生死学运动。” 在一个个人主义的时代,作为经济增长的最后阶段,她的生死观是自我实现的文化价值与更广泛的一致。 人类潜能运动,帮助其对治疗干预的方向和个人超越,为治疗的死亡过程的管理和控制的阶段。 正是在这种方式,收容所,而直接死亡意识运动的结构性产品,也反映了美国个人主义和自我实现的基本价值结构。 相反的寿命延长,医疗化奄奄一息的焦点,疗养院寻求姑息,人文和精神的替代品。 作为一种理念和保健系统,他们寻求回收仪式和传统的死亡方式的模式提供安慰和支持。

最重要的一点认识是双重的。 首先,拒绝死亡,死亡的个人,通过不懈的技术管理的方针,目标,比死亡与尊严,临终关怀运动所寻求的护理形式的后果是大大不同。 第二,尽管其明显的差异,这些反应死亡的问题是由死亡过程控制和管理的愿望。 这是我的论点,技术干预和尊严的追求都成为在现代背景下的新的图标和控制死亡仪式。 正如西方传统社会组织通过社会存在,宗教仪轨和文化仪式使死亡可口,现代社会的目的,掌握死亡;通过控制和治理模式,是与更广泛的民俗生活相一致,即技术的依赖和治疗的改良。

文章来源:

Baywo​​od Publishing Co.,Inc.的Life's End人生的终结:在精神的思想时代的技术性死亡
by 大卫温德尔·穆勒.

与出版商,贝伍德出版有限公司,公司©2000许可转载。 www.baywood.com

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关于作者

大卫温德尔·穆勒

戴维·温德尔·莫勒教授社会学在文科学校,他也是在医学人文与健康研究计划的椅子。 穆勒是在美国印第安纳大学医学院的医学伦理计划的教员成员。 他死亡和垂死的少可怕的决议,使他对姑息治疗方案威舍德医院,印第安纳大学医学院的教师的地位。

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