每个法案都是仪式:一切都很重要,每个细节都很重要

每个法案都是一个仪式
图片来源: 罗伯特奥尔曼

我遇到了一位与来自哥伦比亚内华达山脉的Kogi妈妈或萨满一起工作的女士。 他几年前来到加利福尼亚,并在特定的土地上进行了广泛的仪式。 他说,“你最好定期在这里举行仪式,否则会有严重的火灾。”没有人举行仪式,第二年就有森林大火。 他后来回来并重复了他的警告。 “如果你不举行仪式,火灾将更加严重。”第二年,火势更加严重。 他又来了,第三次发出警告:“世界这个地方的仪式或火灾会不会更糟。”不久之后,Camp Fire摧毁了该地区。

后来,这名妇女发现Kogi萨满发现的地点是居住在那里的原住民的种族灭绝屠杀现场。 他以某种方式能够察觉到这一点。 在他的理解中,除了人类之外,像这样的可怕创伤影响了土地。 它会生气,失去平衡,在通过仪式愈合之前无法保持和谐。

两年前,我遇到了一些多贡牧师并向他们询问了他们对气候变化的看法。 像Kogi一样,多贡几千年来一直保持礼仪行为。 男人说:“这不是你们的想法。 气候变得疯狂的最大原因是你已经从他们所属的地方移除了神圣的文物,他们在那里经过深思熟虑和照顾,并将它们移到了纽约和伦敦的博物馆。

在他们的理解中,这些文物和围绕它们的仪式维持着人类与地球之间的契约。 为了支付美丽和注意力,地球提供了适合人类居住的环境。

仪式有什么好处?

我的朋友Cynthia Jurs已经举行了几十年的仪式,现在她根据一个特定的仪式程序埋葬了在尼泊尔一个修道院里制作的西藏宗教船只的地球宝藏花瓶。 她从这里听到了这种做法 - 这听起来像是陈词滥调,但实际上却发生了 - 一个喜马拉雅山洞里的106岁的喇嘛。 她曾问过他:“我怎样才能最好地为这世界的治疗服务呢?”他告诉她,“好吧,任何时候你聚集人来冥想,这有治愈效果,但如果你想做更多,你可以埋葬地球宝藏花瓶。“

最初,辛西娅对这个建议感到失望。 她是藏传佛教的奉献者,并且非常肯定这是一个美丽的仪式,所有,但是来吧,真正的社会和生态损害需要治愈。 人们需要组织起来。 系统必须改变。 仪式有什么用呢?

尽管如此,她接受了喇嘛指示在附近修道院制作的一批花瓶的礼物。 五年后,她开始在世界各地旅行到土地和人民遭受巨大创伤的地方,根据仪式指示埋葬花瓶。 在其中一些地方,会出现大大小小的奇迹,包括世界和平中心建立等世俗的社会奇迹。 从她能观察到的,仪式起作用。


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仪式,仪式和重要性的重聚

我们如何理解这些故事? 政治上正确的现代思想想要尊重其他文化,但却犹豫不决地认真采用他们所持有的因果关系截然不同的观点。 我所说的仪式与现代思想认为是世界上的实际行动的类别不同。 因此,气候会议可能首先邀请土着人调用四个方向,然后再开始进行指标,模型和政策的严肃业务。

在这篇文章中,我将探讨现代人可以从仪式的生活方式中得出的另一种观点,正如Orland Bishop所说的“记忆文化” - 传统的,土着的和基于地方的民族以及内在的神秘血统所实践的那样。主导文化。

这种替代方案不能替代解决个人或社会问题的理性,务实的方法。 它也不是站在一边,而是与务实的方法分开。 它也不是借用或进口其他人的仪式。

这是一种仪式的重聚,以务实的方式建立在一种完全不同的看待世界的方式上。

仪式与仪式的区别

让我们从仪式和仪式之间的临时区别开始。 虽然我们可能不认识它们,但现代生活充满了仪式。 刷信用卡是一种仪式。 排队是一种仪式。 医疗程序是仪式。 签订合同是一种仪式。 点击“我同意”“条款和条件”是一种仪式。

提交税是一种复杂的仪式,对于许多人来说,需要一位牧师的帮助 - 以神秘的仪式和规则开始,流利使用一种特殊的语言,外行人几乎无法理解,并通过在他或她的名字上加入敬意信件来区分 - 要正确完成。 注册会计师帮助您执行这种仪式,使您能够保持良好的社会成员。

仪式涉及以规定的方式或顺序操纵符号,以维持与社会和物质世界的关系。 按照这个定义,仪式既不好也不坏,而只是人类和其他生物共同掌握现实的一种方式。

那么,仪式就是一种特殊的仪式。 这是一种仪式,知道一个人在神圣的面前,圣洁的人在看着你,或者上帝是你的见证。

那些世界观无法为神圣,圣洁的生命或者上帝所占据的人会将仪式视为迷信的废话,或者充其量只是一种心理伎俩,可能有助于平息心灵并集中注意力。

现在坚持下去。 在一个确实有神圣,圣洁生物的地方的世界观中,或者上帝不是真的,他或她或他们总是在注视着我们,看着我们所做的一切? 难道这不会让一切成为仪式吗?

是的,如果你经常在神圣的感觉存在。 多久一次? 如果被问到的话,你多久会仅仅自称知道圣洁的人正在观看,而实际上却不知道它是一次又一次地知道它?

除了极少数例外情况外,我认识的宗教人士似乎并不像大多数人一样认为上帝正在观看和聆听。 例外超越任何特定的信仰。 人们通过他们携带的一种重力来识别它们。 他们所说和所做的一切都带有一种时刻,一种重量。 他们的庄严在庄严的场合渗透到他们的笑声,温暖,愤怒和平凡的时刻。 当这样的人举行仪式时,就好像房间里的重力发生了变化。

仪式不是从凌乱的物质世界中逃脱到灵性的焦点领域。 这是对材料的更全面的拥抱。 实际上是对物质性的适当尊重,无论是神圣的本身,还是神圣的,因为它是上帝的杰作。 在祭坛上,人们放置蜡烛就是这样。 我脑子里想到了一个人,我从中学到了仪式的意义。 他是刻意而精确的; 不僵硬但既不草率。 注重时刻和地点的必要性,他创造了每一个运动的艺术。

在一个仪式中,一个人完全完成手头的任务,按照应有的方式执行每个动作。 因此,仪式是所有生活的一种实践,是一种尽其所能的做法。 认真的仪式练习就像磁铁一样,将越来越多的生命与其领域联系起来; 这是一个祈祷,问道:“我可以做的一切都是仪式。 我是否可以全力以赴,全力照顾并充分尊重所服务的一切。“

实用性和敬畏

显然,在仪式上所有那些日子都可以更好地用于种植树木或者反对伐木业的活动,这些投诉错过了一些重要的事情。 沉浸在仪式中,树木种植者将关注每棵树的正确位置以及每个小气候和生态位的正确树木选择。 她将注意在适当的深度种植它,并确保它在此后得到适当的保护和护理。 她会尽力做到这一点。

同样地,活动家将区分真正需要做的事情来阻止伐木项目,以及可能反而满足他的十字军的自我,烈士情结或自以为是的东西。 他不会忘记他所服务的。

说土着文化是无稽之谈,“他们在土地上可持续生活了五千年的原因与他们的迷信仪式毫无关系。 因为他们是未来七代人的精明的自然观察者。“他们对一个地方的微妙需求的崇敬和关注是他们对生活的仪式方法的一部分。

召集我们参加仪式的思维方式与我们提出的问题是:“土地想要什么? 河流想要什么? 狼想要什么? 森林想要什么?“然后密切注意线索。 它将土地,河流,狼和森林保持在一种存在的状态 - 将它们视为一直在观察的神圣生物,以及与我们自己交织在一起的需要和兴趣。

我所说的可能与有神论的教义相悖,所以对于那些相信创造者上帝的人,我会提供翻译。 上帝正在从每一棵树,狼,河流和森林中偷看。 没有目的和意图就没有创造任何东西。 所以我们问,我们如何参与实现这一目的? 结果将与询问相同,森林想要什么? 我将把它留给读者将本文的其余部分翻译成有神论的语言。

我个人不能自称是一个知道神圣的人总是在看着他的人。 在我的成长过程中,诸如天空,太阳,月亮,风,树木和祖先等神圣的生物根本不是圣洁的生物。 天空是一团气体颗粒,渗透到空间的空隙中。 太阳是一团融合氢气的球。 月亮是一块岩石(岩石是矿物的结块,矿物是一堆无生命的分子......)。 风是由地质力学驱动的运动中的分子。 树木是生物化学的柱子,祖先是地上的尸体。 我们自己以外的世界是静音和死亡,是一种任意的力量和质量混战。 那里没有任何东西,没有任何情报可以见证我,没有理由做出比其理性可预测的后果更好的事情。

我为什么要把蜡烛放在我的祭坛上? 只是蜡在灯芯周围氧化。 它的位置对世界没有任何影响。 第二天晚上我再次入睡时为什么要铺床? 为什么我要为年级,老板或市场做更好的事情呢? 为什么我要努力做出比它需要的更漂亮的东西呢? 我只会削减一些角落 - 没有人知道。 在我幼稚的想象中,阳光,风和草可能会看到我,但是来吧,他们没有真正看到我,他们没有眼睛,他们没有中枢神经系统,他们不是像我这样的生物上午。 那是我长大的意识形态。

仪式观点并不否认人们可以将天空视为一堆气体粒子或将石头视为矿物的复合物。 它只是不限制天空或石头。 它保持真实和有用的其他方式来看待它们,而不是将它们的简化构成特权视为它们“实际”的含义。 因此,对我的成长世界观的替代方案不是放弃某种仪式美学的实用性。

实用性和美学之间的鸿沟是虚假的。 它只是生活的因果关系,否认其神秘而优雅的智慧。 现实并不像我们被告知的那样。 除了武力之外,世界上除了人类之外还有其他因果原则。 同步性,形态共振和自发性,虽然与基于力的因果关系不相反,但可以扩展我们的可能性视野。 因此,仪式不会“制造”世界上不同的事情发生; 它将现实拉扯并塑造成不同事物发生的形式。

过着没有仪式的生活让我们没有盟友。 摆脱现实,他们将我们抛弃在一个没有智慧的世界 - 这是现代主义意识形态的形象。 机械世界观成为它自己实现的自我预言,我们确实只剩下影响世界的力量。

传统人喜欢Kogi或Dogon提供的过渡不是采用或模仿他们的仪式; 它是一种世界观,它让我们在世界上伴随着人类,在一个充满生命的宇宙中参与一系列情报。 仪式宣布选择生活在这样一个宇宙中并参与其现实形成。

环境治疗仪式

实际上 - 等等! 我所说的一切都已经非常实用了。 相反,让我谈谈将仪式性思想扩展到环境政策和实践领域。 这意味着要在地球上的每个地方做正确的事情,将其理解为存在,并且要知道如果我们将每个地方,物种和生态系统视为神圣的,我们也会将地球带入神圣的整体。

有时,将每个地方视为神圣的行为很容易融入碳封存和气候变化的逻辑中,例如当我们停止管道以保护神圣的水域时。 其他时候,碳预算的逻辑似乎与礼仪思想的本能背道而驰。

如今,森林正在被拆除,以便为太阳能巨型阵列让路,并且鸟类正被巨大的风力涡轮机摧毁,这些风力涡轮机耸立在景观之上。 此外,任何不易对温室气体产生影响的事物对环境政策制定者来说都是不可见的。 海龟的实际贡献是什么? 一头大象? 如果我把蜡烛放在祭坛上,那有什么关系呢?

一切都很重要,每个细节都很重要

在仪式上,一切都很重要,我们关注每一个细节。 当我们以礼仪的心态接近生态治疗时,越来越多的人注意到我们的注意力。 随着科学揭示了以前看不见或琐碎的存在的重要性,仪式的范围扩大了。 土壤,菌丝体,细菌,水道的形式......每个都需要在我们的农业实践,林业实践和与生活其他方面的所有关系的祭坛上占有一席之地。 随着我们的因果推算的微妙之处,我们看到蝴蝶,青蛙或海龟对健康的生物圈至关重要。 最后,我们意识到礼仪的眼睛是准确的:环境健康不能减少到几个可测量的数量。

我并不是建议放弃可能基于对世界存在的更粗略理解的补救项目; 也就是说,这可能是他们对自然概念的机制。 我们必须认识到深化仪式关系的下一步。

最近,我和印度年轻人拉维·沙阿(Ravi Shah)对应,他正在为池塘及其周围的土地重建令人惊叹的工作。 以Masanobu Fukuoka为例,他练习最细腻的注意力,在这里放置一些芦苇,去除那里的入侵树,相信自然的天生再生能力。 他对干扰的影响越小,其影响就越大。

这并不意味着零干扰将是最强大的。 正是他的理解越精细,越精确,他就越能够与大自然的运动保持一致,并且他需要更少的干涉来实现这一目标。 结果是,他创造了 - 或者更确切地说,在一个不断恶化的景观中创造了一片郁郁葱葱的绿洲; 一个活的祭坛。

拉维可以理解地对我在书中所描述的大规模水恢复项目感到不耐烦:Rajendra Singh在印度的工作和中国的黄土高原修复,这远远不及他对微观局部细节的尊重程度。 这些项目源于对水文学的更传统的机械理解。

神圣在哪里? 他问。 对每个地方独有的相互依赖的生态系统的精妙智慧感到羞耻? 他们只是建造池塘。 也许是这样,我说,但我们必须遇到他们所在的人,并朝着正确的方向庆祝每一步。 这些机械水文项目也在其中传达了对水的崇敬。 Ravi的项目可以提供可能的一瞥,而不会指出代表第一步实现目标的工作。

我要补充一点,那就是要治愈土地需要一个健康的例子,一个可以学习的健康储备。 他建立的生态健康绿洲可以通过社会和生态环境向外辐射,将健康传递到附近的地方(例如,通过为植物和动物提供避难所和产卵场)并将灵感传递给其他地球治疗师。 这就是为什么亚马逊如此重要,特别是它的上游地区,它可能是世界上最大的完整水库和生态健康字体。 盖亚对健康,过去和未来治愈世界的记忆仍然完好无损。

拉维的地球修复工作正如仪式一样。 有人可以说,“不要举行特别的仪式 - 每一个行为都应该是一个仪式。 为什么要把这十分钟的时间单独列出来。“同样地,人们可以坚持认为地球上的每个地方都会立即被视为拉维对待他的人。

然而,我们大多数人,像整个社会一样,还没有为这一步骤做好准备。 鸿沟太大了。 我们不能指望在一夜之间撤消我们的技术 - 工业系统,社会系统或我们深刻编程的心理学。 对我们大多数人来说,有效的是建立一个完美的绿洲 - 仪式 - 尽我们所能,然后让它在我们的生活景观中迸发出来,逐渐为每一个行为带来更多的注意力,美感和力量。 为了使每一个行为成为一个仪式,首先要做一个仪式。

第一原则仪式

将生活中的某些部分带入仪式并不会将其余部分纳入世俗或毫不客气的范畴。 在举行仪式时,我们打算通过我们的一天或一周辐射。 它是人生中的试金石 斯特姆 德朗。 同样,我们不仅仅是保留一些野生地,避难所或国家公园,或者将一些地方恢复到原始状态; 相反,这些地方是lodestars:示例和提醒可能的东西。 当人们喜欢拉维管家这样的地方时,我们被要求将它们中的一些,然后越来越多地带到所有地方。 当我们在生活中建立一个微小的仪式时刻时,我们被要求带来一点点,然后越来越多的时刻。

我们如何在一个几乎缺席的社会中重新举行仪式? 我已经说过,不要模仿或导入其他文化的仪式。 也不一定要复苏自己血统的仪式,这种努力虽然避免了文化占有的出现,但却有可能侵占自己的文化。 仪式还活着; 试图模仿或保存它们只会给我们带来他们的肖像。

那剩下什么选择了? 是为了创造我们自己的仪式? 严格来说,没有。 仪式没有被创造,它们被发现。

以下是它的工作原理。 你可以从一个简陋的仪式开始,也许每天早上点燃一支蜡烛,花点时间冥想你今天想成为谁。 但是你怎么完美地点燃蜡烛呢? 也许你拿起它并在比赛中倾斜。 你把比赛放在哪里? 也许在一个小盘子上,保持在一边。 然后你把蜡烛放回原处。 那么也许你会响三次铃声。 戒指之间有多长时间? 你很急吗? 不,你等到每个音调都变成沉默? 是的,那是怎么做的....

发现你的仪式

我并不是说这些规则和程序应该适用于你的仪式。 要发现仪式,请遵循“是的,那是怎么做的,“正念显露出来。 观察,倾听,集中注意力,我们发现要做什么,说什么,以及如何参与。 与福冈人如何学习与土地的正确关系没有什么不同。

蜡烛可能长成一个小祭坛,它的照明成为照明祭坛的更长的仪式。 然后它向外辐射。 也许很快你就会小心翼翼地整理你的办公桌。 还有你的家。 然后,您将同样的关怀和意向性投入到您的工作场所,您的人际关系以及您投入体内的食物中。

随着时间的推移,仪式成为你居住的现实转变的一个锚点。 你可能会发现生活围绕仪式背后的意图进行组织。 您可能会遇到同步性,这似乎证实了确实存在更大的情报。

当这种情况发生时,无数众生陪伴我们的感觉就会膨胀。 这个仪式只有在圣众观看的情况下才有意义,它将我们带入一个体验真实存在的神圣存在的现实世界。 他们越是现在,越多的邀请做出更多的行为,实际上是每一个行为,一个充分关注和完整的仪式。 那么生活会怎样? 那么世界会是什么?

在不同情况下,充分注意和完整性采取不同形式。 在一个仪式中,它意味着与游戏,谈话或烹饪晚餐完全不同的东西。 在一种情况下,它可能要求精确度和秩序; 在另一个,自发性,大胆或即兴。 仪式为每一个行为定下了基调,并且与一个人真正想要的东西,想要成为的人以及想要生活的世界保持一致。

仪式提供了一个神圣的目的地的一瞥,目的地:

每一幕都是仪式。
每个字都是祈祷。
每走一趟朝圣。
每个地方都有一座神社。

神社将我们与超越任何圣地的神圣联系起来,包括每个圣地。 仪式可以在神殿中占有一席之地,为一切都是神圣的现实提供生命线; 它是那个现实或世界故事的前哨。 同样地,一块愈合的地面是地球原始生命力的剩余绿洲的前哨,如亚马逊,刚果,以及散落的未受干扰的珊瑚礁,红树林沼泽等等。

我们对巴西新政府掠夺亚马逊的计划感到绝望,并想知道我们可以做些什么来拯救它。 政治和经济行动肯定是必要的,但我们可以同时在另一个深度运作。 地球治愈的每个地方也为亚马逊提供食物,让我们更接近一个完好无损的世界。 而且,为了加强我们与这些地方的关系,我们呼吁不可知的力量来巩固我们的决心并协调我们的联盟。

我们从现实中排除的存在,我们在对非存在的认知中减少的存在,他们仍然在那里等着我们。 即使我所有的遗传怀疑(我的内心愤世嫉俗,在科学,数学和分析哲学方面受过教育,至少与你的一样刺耳),如果我允许自己片刻安静,我可以感受到那些生命的聚集。 他们充满希望,接近专心。

你也能感受到它们吗? 在怀疑中,也许,没有一厢情愿的想法,你能感受到它们吗? 这和森林里的感觉一样,突然意识到这是第一次:森林还活着。 太阳在看着我。 而且我并不孤单。

转载自 Charles Eisenstein的博客,同意。

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关于作者

爱森斯坦查尔斯查尔斯·爱森斯坦(Charles Eisenstein)是一位以文明,意识,金钱和人类文化进化为主题的演说家和作家。 他在网上的病毒短片和散文已经使他成为一个流派违抗的社会哲学家和反文化的知识分子。 Charles毕业于1989耶鲁大学,获得数学与哲学学位,并在接下来的十年中担任中英文翻译。 他是几本书的作者,其中包括 神圣经济学 人性的升华。 在访问他的网站 charleseisenstein.net

阅读Charles Eisenstein撰写的更多文章。 访问他的 作者页面.

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