宗教是关于情绪调节,它是非常擅长的

宗教是关于情绪调节,它是非常擅长的

宗教无助于我们解释自然。 它在科学前期做了它可以做到的事情,但是这项工作被科学正确地取消了。 大多数宗教外行甚至神职人员都同意:教皇约翰保罗二世在1996中宣称进化是一个事实,天主教徒应该克服它。

毫无疑问,一些极端的反科学思想仍然存在于Ken Ham在肯塔基州的创造博物馆这样的地方,但它已成为一个边缘地位。 大多数主流宗教人士都接受伽利略分工的一种形式:“圣灵的意图是告诉我们一个人如何去天堂,而不是如何去天堂。”

那么,宗教的核心可能不是它解释自然的能力,而是它的道德力量? 西格蒙德·弗洛伊德(Sigmund Freud)称自己为“无神的犹太人”,他认为宗教是妄想,但却是如此。 他认为我们人类天生就是可怕的生物 - 咄咄逼人,自恋的狼。 留给我们自己的设备,我们会强奸,掠夺和烧毁我们的生活方式。 值得庆幸的是,我们拥有宗教的文明影响力,通过胡萝卜加大棒的系统引导我们走向慈善,同情和合作,这些系统又被称为天堂和地狱。

另一方面,法国社会学家ÉmileDurkheim则在论述 宗教生活的基本形式 (1912)宗教的核心不是它的信仰体系甚至是它的道德准则,而是它产生的能力 集体冒泡:激烈的,共享的经验,将个人统一为合作社会群体。 涂尔干认为,宗教是一种社会粘合剂,这一观点得到了近期跨学科的证实 研究.

虽然弗洛伊德和涂尔干对宗教的重要功能是正确的,但其真正的价值在于其治疗能力,尤其是其治疗情绪的能力。 我们的感受与我们的生存方式一样重要。 我们的物种具有适应性情绪,如恐惧,愤怒,欲望等:宗教是(并且是)文化系统,可以上下调节这些感受和行为。 如果我们看一下主流宗教,而不是有害形式的极端主义,我们就会清楚地看到这一点。

主流宗教减少了 焦虑,压力和抑郁。 它提供了存在主义 和希望。 它集中了对敌人的侵略和恐惧。 它驯化欲望,增强了孝道。 通过故事,它培养了对他人的同情心和同情心。 它为痛苦提供了安慰。

情绪疗法是宗教的动物心脏

社会联系不仅发生在我们同意崇拜相同图腾的时候,而且当我们感受到对彼此的感情时。 当团体分享仪式,礼仪,歌曲,舞蹈,饮食,悲伤,安慰,圣徒和英雄的故事,禁食和牺牲等艰辛时,一个互相关心的情感共同体就会出现。 相比之下,神学信仰是不流血的抽象。


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情绪管理很重要,因为生活很艰难。 佛陀说:“所有的生命都在受苦”,我们大多数人在一定年龄之后才会同意。 宗教演变为处理我称之为“漏洞问题”的东西。 当我们生病时,我们去找医生,而不是牧师。 但是,当我们的孩子去世,或者我们在火灾中失去家园,或者我们被诊断出患有Stage-4癌症时,那么宗教是有帮助的,因为它提供了一些缓解和一些力量。 当我们无能为力时,它也给了我们一些可以做的事情。

C在死后,宗教如何帮助人们。 遭受分离困扰的社会哺乳动物通过触摸,集体膳食和梳理恢复健康。 人类悲伤的习俗涉及这些同样舒缓的亲社会机制。 我们舒适地抚摸着拥抱失去亲人的人。 我们的身体直接给悲伤的身体带来了古老的舒适感。 我们为失去亲人的食物和饮料提供食物和饮料,我们与他们一起打破面包(想想犹太人的传统 湿婆,或许多文化中醒来的探访传统)。

我们分享关于所爱之人的故事,并帮助失去亲人的人在更大的乐观叙事中重新塑造他们的痛苦。 甚至音乐,以慰借旋律和集体歌唱的形式,有助于表达共同的悲伤,并将其从难以忍受的孤独体验转变为可以忍受的共同体验。 死后社区的社会参与 能够 作为一种抗抑郁药,可以促进失去亲人的适应性情绪变化。

宗教也有助于用我称之为“存在主义塑造”或更确切地说是“存在主义债务”的东西来管理悲伤。 西方人通常认为自己是个人的第一人,也是社区成员的第二人,但我们唯一的主人公的意识形态实现个人命运更多的是虚构而不是事实。 失去某人会让我们想起我们对他人的依赖以及我们深深的脆弱性,在这样的时刻,宗教将我们转向关系网而不是远离它。

例如,在父母去世很久之后,宗教会帮助你纪念他们并承认你对他们的存在债务。 通过丧葬仪式,或在亚洲清除墓葬(清明)节日,或墨西哥的死亡日,或天主教的年度荣誉群众,将死者的记忆正式化,这一点非常重要,因为它不断提醒我们,即使通过悲伤,这些死去的亲人的有意义的影响。

这不是对死亡不真实的自欺欺人,而是一种学习与之共存的巧妙方式。 在真诚地承认所爱之人的价值时,悲伤就会转变,宗教仪式帮助人们为这种承认留出时间和心理空间。

没有这样的事情是虚假的安慰

悲伤之类的情感有很多因素。 悲伤的生理唤醒伴随着认知评价:“我再也见不到我的朋友了”; “我本来可以做些什么来防止这种情况”; “她是我生命中的爱”; 等等。 宗教试图给失去亲人的人提供另一种评价,将他们的悲剧重新定义为不仅仅是苦难。 情绪评估是主动的, 根据 密歇根大学的心理学家Phoebe Ellsworth和日内瓦大学的Klaus Scherer超越了眼前的灾难,设想了可能的解决方案或应对措施。 这被称为“二级评估”。

在初步评估之后(“非常悲伤”),二级评估评估了我们处理这种情况的能力:“这对我来说太过分了” - 或者说,积极地说:'我会活下来的。' 我们应对痛苦的能力的一部分是我们的力量或代理感:更多的力量通常意味着更好的应对能力。 如果我在面对不可避免的损失时承认自己的局限,但我觉得一个强大的盟友,上帝,是我的代理或权力的一部分,那么我可以更有弹性。

因为宗教行为通常伴随着神奇的思想或超自然的信仰,克里斯托弗希钦斯在论证 上帝不伟大 (2007)宗教是“虚假的安慰”。 许多批评宗教的人都赞同他的谴责。 但是没有虚假的安慰。 希金斯和其他评论家正在犯类别错误,比如说:“绿色是困倦的。”

安慰或舒适是一种 感觉它可能是弱者或强者,但它不可能是虚假或真实的。 你可以 在您的 判断 of 为什么 你感觉好多了,但是 感觉更好 既不是真也不是假。 只有当我们评估我们的命题是否符合现实时,才会应用真与假。 毫无疑问,许多关于宗教的事实主张都是错误的 - 这个世界并不是在六天之内创造出来的。

宗教是真正的安慰,就像音乐是真正的安慰一样。 没有人认为莫扎特歌剧的乐趣 在此 魔笛 是'虚假的乐趣',因为唱歌长笛并不存在。 它不需要与现实相对应。

确实,一些宗教信徒与音乐爱好者不同,将他们的安慰寄托在其他形而上学的主张上,但我们为什么要相信他们知道宗教是如何运作的呢? 这些信徒不承认他们不假思索的宗教仪式和社交活动是他们治疗疗法的真正来源。 与此同时,希钦斯和其他批评家将宗教的实际失望与一般宗教的价值混为一谈,从而错过了它的核心。

关于作者

Stephen T Asma是芝加哥哥伦比亚学院的哲学教授。 他是10书籍的作者,包括 想象的演变 (2017)和他最新的, 为什么我们需要宗教 (2018)。

本文最初发表于 永世 并已在Creative Commons下重新发布。

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