佛教教义通常以“道路三原则”的方式来概括：放弃，同情和实现空虚的智慧。 它们大致对应于小乘佛教，大乘佛教和金刚乘教义的主要任务，尽管三条道路都包含三条原则。
放弃的道路上的第一步，是开始寻找幸福之内;的第一步，因为这意味着世界上逐渐放弃的来源，所在地，并引起我们的快乐和不快。 放弃世界，并不意味着拒绝世界。 一是可以了解它与生活，巧妙地和积极的，它经历并享受它，没有在任何最终的意义上它太当回事。 放弃世界，并不意味着必须作为一个和尚住。 一个僧侣放弃的誓言是极端以上已婚，工作人员的需要。
放弃是一种逐渐减少抓路径。 它是一个自愿放弃顽固举行一个人的自私的欲望和厌恶，不感内疚，或责任感，但是从直接的，真实的，个人的知识，通过他们寻找幸福的徒劳。 打开心内，这是放弃的路径，意味着成为熟悉自己的头脑，通过冥想运作的承诺。
放弃小乘路径的标志。 基本上，在下来到地球上的意义，它意味着对自己的照顾，而不是被滋扰或他人的负担。 这意味着，一个人为了自己的房子。 这就需要努力，毅力，纪律和耐心 - 四六度或超越美德。 这些美德是必要的，有助于我们超越轮回世界的诱惑和重点路径向内反省和检查，揭示了幸福的秘密。
按顺序获得一个人的房子
为了让自己的房子有序，就意味着要有一些秩序和纪律。 我们的头脑是我们生活的豪宅。 普通的二元论思维是无序的。 它经常被夸大其词。 我们一直在思考自由联盟，但是很少有人意识到，如果我们被问到我们在想什么，我们就很难给出一个连贯的答案。
然而，我们的意识流不断引发焦虑，愤怒和抑郁等负面情绪。 如果我们认为愤怒的想法，我们会感到愤怒。 如果我们觉得压抑的想法，我们会感到沮丧。 一个古老的佛教格言说：“思想活跃的人肯定会受苦。”
那里是佛教禅修的基本形式，称为梵文shamatha，是一个二元头脑的散漫hypermentation的解药，它是一个稳定的冥想或安宁的冥想。 在藏语中被称为 石NE它的字面意思是“在和平的住宅。” 它涉及，实际上，培养头脑，注意目前。
当我们失去了在hypermentation，我们通常想着过去或未来。 我们可以blissed了一些希望，快乐的幻想，或由一个可怕的问题的噩梦吓坏。 动荡，话语，二元的头脑，我们清楚地看到，因为它不断地阻碍了目前的意识，目前总是在生活中发生的。 我们的想法是通过它，我们看到，目前，通过黑玻璃的面纱。 如果我们不知道我们盲人自己生命的事实，目前住二元头脑，而不是一厢情愿的，可怕的预测。
shamatha侧重于目前的头脑，通过呼吸的认识或一些类似的技术正念。 目前已经降温，重点头脑。 这是因为生活在世俗时间的二元心态。 它可以记住过去和预测未来。 可以想像尚未发生的快乐和痛苦，可能永远不会发生，或可能不会发生。 自我迷失在历史的时间。 轮回动荡冲浪相比，现为本的态度很安静，宁静，不受干扰，并明确仍然像一个深山湖泊水域。
安静的心灵有其优美的效果
安静的心灵有其自己的喜悦效果。 离开城市交通的喧嚣，静静地坐落在一个乡村的草地或静止的森林中，仿佛是一种浮雕般的感觉。 如果一个人只是为了内心的平静与宁静而感受一种羞耻感，那么人们就会对幸福的秘密有一个很好的认识。 但是莎玛莎有另一个功能。
一个安静的心灵可以比一个被不断疯狂的疯狂困扰的思想更清楚地看到存在的真理。 Chogyam Trungpa仁波切利用矿工帽上灯的隐喻来描述shamatha的这个功能，以表示我们的意识。 普通的思维就像一盏灯，它不断地移动而不专注于任何特别的东西，因而不了解周围的真实性质。 冥想的心灵就像矿灯一样稳定而透明，清晰明了地展现着我们周围世界的每一个特征。
当心灵安静，稳定，明确的，它可以打开自己的关注。 这个过程变得熟悉我们的头脑是称为vipashyana冥想，又称洞察力或分析冥想。 由于我们的知识世界和我们自己心灵获得通过，现象世界的本质，包括我们自己的心态分析，揭示了以前隐藏的知识。 通过vipashyana我们能成为熟悉的业务与我们的心灵 - 我们的欲望，厌恶，和自私 - 以及存在的事实 - 痛苦，无常，和空虚。
和平和幸福是不可能的，没有同情心
道路的第二个原则是同情，这是大乘路径的标志性质量。 这个教导的秘诀是，没有同情心，幸福是不可能的。 我们把慈悲看作是为了别人的利益，事实上是这样。 但同情也会削弱自恋，这是我们对自己造成痛苦的主要原因之一。
分析冥想可以让我们洞悉自恋的动机和奋斗，帮助我们看到他们如何创造自己的烦恼和痛苦。 一旦我们清楚地看到了这一点，就是为了自己的私利，聪明地行事，驯服自私的野兽，把自己的力量和技巧转化为帮助别人也这样做。 一旦我们意识到它燃烧，就好像从火焰中拔出一只手。
发展慈悲心是路径的最困难的方面之一。 在第一次反射，同情似乎相反，人类是自私升华到生命的本能。 生活的基本的生物学原理是自我保护和自我提高。 因此，它反直觉无私交出自私的冲动和对他人的关心与取代。 同情心发展的第一个障碍，因此，自我执着。
第二个障碍，以同情的发展将让自己远离相反的极端。 智慧的路径是一个平衡的路径。 极端美德，点漫画，常常是一个自我的游戏，作为灵性伪装成一个物质或贪婪的态度。 创巴仁波切chogyam称为“精神的唯物主义”，自我执着于自我超越的幌子。 (通过精神唯物史观切割 by chogyam创巴仁波切) “”我多么美妙的精神，给予，和富有同情心的，是新手的号召。
慈悲的辩证法揭示的慷慨，另六个超越美德的实践。 慷慨不仅是一个赠送金钱或贵重物品的问题。 慷慨是给自己。 它被亲切地给自己给他人。
慷慨的美德，在佛教心理学有两个潜在的缺陷。 显然，是吝啬，这是一种自我的执着。 其他缺陷放弃太多。 发出的内疚，或出于羞耻，或出于骄傲，是不是慷慨。 为了使得到的东西是不慷慨，它是一个人为自私的形式，伪装成同情本身。
堪布卡萨尔仁波切这样解释：他说：“人们总是想见我，跟我说话，如果我遇到大家，我就没有时间吃饭或休息，我会在几个星期后死去然后对任何人都没有好处，所以我限制了面试的时间。“ 这个非常富有同情心的人正在教导说，对每个人都是不仁慈的。 这是一种奴役形式，可能是出于内疚。 慈悲允许说不。
同情心是路径的第一个主要方面，它教导我们照顾自己，为了我们自己，也为了别人。 因此，在更深的意义上，发展同情就是要在我们自己的身体和精神福祉所需要的和我们能够给予他人的东西之间找到平衡点。 同情是一个人与一个人之间的平衡。
发展空虚是发展智慧
发展路径的第三个原则方面的智慧，实现空虚的一切现象，包括自我的空虚。 这种特殊的智慧，洞察力，获得，如大手印和Dzog的陈，通过vipashyana和其他先进冥想。 vipashyana的意思是“特殊或优越的洞察力。” 水果vipashyana是智慧，实现空虚。 这是智慧的六波罗蜜，第六超越美德。 看到，这是能力的全面发展，因此，无明，无知，这是我们的自我强加的烦恼和不快的根源的解毒剂。
实现空虚的智慧是在适当的和谐存在的事实。 正如我们前面提到的，这是一个持久的幸福的先决条件。 空虚的实现提供了一个连贯的世界，它可以作为一个生活的指导下坚实的基础宇宙观。 如果现象是无常，空的真正的物质，如果自我是无常，缺乏物质或灵魂，那么我们必须培养我们的头脑接受这样的事实，而不是否认和压抑。 我们必须提防（意识到）自我的企图找到扎实，持久的参考点，以便识别，保护，保存，并扩大本身。 因为这是我们对自己和他人的痛苦，大部分的原因。
第一的原则方面的路径，放弃，教导我们要照顾自己，至少这样，我们是不是别人的负担。 它是在自律和自力更生的培训。 第二个原则方面的路径，同情，使我们能够克服瘫痪自恋，实际上与其他人连接在心脏，这意味着与他们的幸福工程的同情。 这是爱的关系的秘密。 第三个原则方面的路径是智慧实现空虚。 这是智慧的存在，认为没有一个舞者的舞蹈。 把我们自己的头脑的精神之旅时，我们这个智慧，有没有做的比笑了，并加入舞蹈。
转载出版者许可，
雪狮子出版物。 ©1997。
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文章来源
“幸福工程：转变造成我们自己遭受苦难的三大毒瘤”
由Ron Leifer氏自我，MD
写得清楚，易于理解和付诸实践。 精神病学家莱弗博士借鉴了他的佛教实践和临床经验，对西方焦虑和抑郁的根源提供了深刻的见解。 他提出了一个令人信服的例子，我们开发的项目让我们开心成为我们的源泉
不快。 本书采取客观的态度，对我们社会所采用的政治，宗教和其他许多信仰体系进行现实检查，以减轻痛苦和痛苦，为能为我们带来快乐和永恒幸福的事物而奋斗。
关于作者
Ron Leifer博士是一位精神病学家，在Thomas Szasz博士和人类学家Ernest Becker的指导下接受培训。 他在七十年代与各种佛教老师学习，并在1981与在纽约伍德斯托克的Karma Triyana Dharmachakra住持堪布·卡塔尔·仁波切（Khenpo Khartar Rinpoche）避难。 他帮助组织了1987在纽约举办的第一届KTD佛教和心理治疗会议。 自从1992以来，他一直与之相关 朗杰寺 在纽约Ithaca作为学生和老师。 Leifer博士广泛讲授，出版了两本书和五十多篇关于各种精神问题的文章。 他最近把注意力完全转向佛教与心理治疗的相互作用.
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