寻找幸福 - 通过佛教和心理治疗

寻找幸福 - 通过佛教和心理治疗

下降宗教和科学的兴起,幸福和痛苦的问题的管辖权从前者转移到​​后者。 科学用药责任的身体和科学的心理学和精神病学的痛苦 - 他们共同的问题,心理治疗 - 假设的思想,情感和行为问题的权力。

如何成为快乐的佛教与心理治疗的相似性

有一个有趣的对称性之间的二十五个一百岁的搜索,通过佛教的幸福和通过心理幸福百年老搜索(未标识)。 在实行了三十五个年,十五年的佛教心理治疗,我已经注意到了惊人的相似之处,以及两者之间的差异。 其他人也注意到相似。 艾伦·沃茨指出,东方宗教,特别是佛教,是更为相似,而不是西方宗教心理。 同时,他指出,西方的心理类似于宗教与自身魅力的领导人,教条,仪式。

如果我们期待深入到生活等方式,为佛教,道教,韦丹塔和瑜伽,我们没有发现无论是哲学或宗教,因为这些都是在西方国家理解的。 我们发现的东西更近类似的心理......这些东方式的生活和西方的心理治疗之间的主要相似带来变化的意识,在我们的方式的变化,感觉自己的存在,我们对人类社会的关系是双方的关注和自然世界。 的心理治疗,在大多数情况下,一直在改变个人特有的不安意识感兴趣。 佛教和道教的学科,然而,改变正常,社会调整人们的意识有关。 但它是正常状态,在我们的文化意识日益明显,以心理咨询师的背景和精神疾病的温床。 (阿兰瓦, 心理东和西)

佛教和心理分享如何成为快乐的共同基

佛教与心理治疗有着显着的共同点。 比较它们将有助于照亮每一个隐藏的功能。 由两相比较,但是,我并不意味着等同于他们。 佛教是一个深刻的道理的核心精美发达的二十五个100岁的传统。 相比之下,心理不成熟的,零散的,肤浅的。 然而,西方的心理治疗可能会导致一些我们自己和隐藏自己的真理,我们的理解,即使它可能只是重新发现和确认传统佛教的见解。

Buddhism and psychotherapy share a common ground of concern with suffering and the means of relief and release from suffering. This is the foundation and raison d'être of both. That they share this common ground is neither a coincidence, nor a minor consideration. It has profound implications. The experience of suffering is the foundation of Buddhism and, arguably, of all religions. Gautama Buddha began his spiritual quest when he became aware of suffering and dedicated his life to finding the cause and cure for it. From the Buddhist point of view, the spiritual journey begins with awareness of suffering and it is fueled and motivated by the desire to escape suffering and find happiness.

痛苦的问题,也是中央的心理关注。 事实上,这是心理,医学,宗教的共同边界。 (对精神病的神话:一个个人行为的理论基础 托马斯多元Szasz) 他们每个人处理不同形式的痛苦。 医学涉及身体,心理与心灵的痛苦,以及宗教与心灵的痛苦,交易涉及的痛苦。 因为这个共同点,有些人认为,作为医疗技术而其他同样出色的理由,认为它是一种精神治疗,心理治疗。

为什么人们寻求心理治疗在寻找幸福

人们寻求心理咨询师,因为他们患 - 从痛苦的情绪,痛苦的思想,痛苦的关系,痛苦的经历。 负面情绪 - 焦虑,紧张,抑郁,愤怒,内疚,羞愧,沮丧,无聊,等等,所有形式的痛苦。 精神病患者,他们的治疗师要的是不是一个技术治疗或疾病的防治,但佛教徒一样,他们希望减轻他们的痛苦和释放,并为一些和平和幸福生活的机会。

佛教与心理治疗也有着持久的兴趣在心中的第二个重要的共同点。 从佛教的观点来看,痛苦的是没有造成外部,创伤性事件,但它塑造我们的看法和反应事件的心理素质。 因此,幸福是不是被发现外,社会的世界,但在产生智慧,安宁和同情的心态起了变化。

许多心理咨询师持类似的看法。 许多治疗师认为,作为佛教徒,是造成这种痛苦由外部创伤本身没有那么多,但我们这些创伤的反应。 这些反应条件,如可能会被拒绝和压抑的欲望和恐惧的心理因素。 这是弗洛伊德的精神分析的基本原则之一。 精神分析的基础上的,神经质的痛苦是由个人的生活,而不是被动和生活事件本身的机械的积极响应,引起公理。 如果神经质的痛苦是由个人的生活事件的反应,而不是事件本身,则可以通过从不同的参考帧,其中生活事件经历了个人的转变缓解可能患。

如何成为快乐:佛教的观点密宗自我的秘密

由于佛教与心理治疗的显着的共同点,这并不奇怪,深奥的自我的秘密佛教的观点相似,在心理发展的思想流。 这与佛教的观念认为,我们遭受秘密,我们不断从我做起,从无知的股份流。 两个根本,心理治疗的古典概念是压抑和无意识的。 镇压的概念类似,但更狭窄和更浅的比无知的佛教概念。 如无明,镇压是失败或不愿意看到的重要事实或经验方面。 正如诺曼澳布朗指出,“镇压的本质在于拒绝承认他的人性的现实人类” (对死亡的生命:精神分析的历史意义,布朗诺曼澳) 无明和镇压之间的区别,前者是未能面对自我和现象的本质的基本情况,后者则是在更窄的失败要对一个人的自我地面对某些事实,尤其是一个人的响应责任的痛苦生活的经验。

镇压普遍接受的观点是,它是对焦虑的防御。 焦虑,尤其是高焦虑,痛苦的最常见和最激烈的形式之一。 人会做几乎所有的东西,以减轻他们的焦虑,特别是缓和与酒精和毒品。 抗焦虑药业务,合法和非法的,是一个价值数十亿美元的产业。 我们是怕我们的焦虑,我们作出反应,抑制他们的记忆或焦虑经验的前景。 镇压,如无明,只有部分是成功的,但是。 压抑的回报​​,困扰着我们。 神经质症状是痛苦的,因为他们已被压抑的苦难的表现 - “压抑的回报​​”的所谓 在精神分析的观点,被压抑的痛苦经历的心理和情绪的内容,修改,减毒,并为神经官能症重新经历。

在搜索幸福的心理和精神痛苦的心理治疗

佛教方法的许多重要方式是相似的心理治疗,心理和情感上的痛苦。 既涉及发展与教师或指导的关系,有时也被称为上师或心理医生。 大师/心理治疗的功能,是一个自我发现和自我改造,在佛教中,是在同一时间,发现存在的事实的旅程,以指导患者。 老师帮助患者 - 患者 - 发展提高认识,验收,并实现痛苦的情绪和生活中的事实(“情绪的工作,通过”)。 在佛教与心理治疗,个人的成长,他或她的神经质的痛苦的起源和动态的意识,促进了大师的教诲和治疗师的解释。 都可能传达的见解。 这些见解的实现和集成救济否定和镇压的痛苦症状。 这涉及一个勇敢诚实地审视一个人的自我,面对和承担责任人的欲望和恐惧的意愿。

我们自己和我们的生活,我们不希望看到的,这是我们的神经质症状,我们的性格,部队,形式的无意识内容的一部分逆的真相。 无意识包含我们拒绝和镇压 - 我们告诉自己的谎言。 我们的神经质症状和性格的防御是在于我们告诉自己的产品。 在这个意义上可以解释为包含深奥的心理学知识,我们所寻求的,无意识的。 荣格是第一次,使这个连接,当他发现梦想与神话之间的对应关系。 梦揭示了个人无意识和神话揭示了“集体无意识。” 他称这种否定和镇压的球体“的影子。” 荣格的治疗包括“原型”。很大一部分面临的阴影,面临着一个关于一个人的自我和经验的基本素质,他称拒绝 (关怀之魂, 托马斯·莫尔)

弗洛伊德和荣格的治疗,佛教和内蒙古转型

弗洛伊德,也明确地描述精神的目的,作为决策的无意识的意识。 在精神分析的观点,神经质的痛苦造成的痛苦经历的否定和镇压。 来自带入意识压抑的经验和工作,通过痛苦的情绪减轻痛苦。 因此,在弗洛伊德和荣格的治疗,以及在佛教的修行,扩张意识需要一种内在的转变 - 调整的性格与生活的事实,从而导致相应的神经质倾向软化。

无明是在佛教的观点,不仅拒绝对自己和世界的事实,它也是世界上原本不存在的东西的投影。 这种无知的状态也被称为“幻觉”或“妄想”。 从佛教的观点来看,幻化到现象的持久性和/或存在大量的投影。 我们可以看到,彩虹和云空灵,但我们预测大幅上固体物体到自己的持久永恒的质量。 实现空虚的智慧,在佛教中,最高的智慧认为通过这些预测和理解,所有的现象,包括自我,都是无常,没有实质内容。

弗洛伊德的中心思想和佛教的意见

欧内斯特·贝克尔(1925-1974),我亲爱的老朋友和同事谁赢得了拒绝死亡的非小说类普利策在1974奖(两个月后,他死了),重新演绎,带来了他们的一些弗洛伊德的中央思想到和谐与佛教观点上的无知和空虚。 贝克尔提出,因无知形成字符和神经官能症,特别是对死亡的否认。“

对幸福的重要性恋母情结

在他早期的工作中,贝克尔重新诠释作为一个心理发展的阶段,而不是作为神经质复杂的恋母情结。 古典神话俄狄浦斯情结的心理分析,是一种欲望和侵略的漫画在一个男孩的孩子谁爱,并希望与他的母亲,谁恨,要杀死他的父亲有性别的形式。 贝克尔重新诠释这幅漫画作为一个时期的过渡,转型的恋母情结,它代表一个人的个性发展的关键时期。 在这个过渡阶段,孩子的依恋,母亲和父亲的恐惧代表的成长性 - 抵抗失去的自恋,自我放纵,童年的天堂。 在俄狄浦斯过渡性和侵略性的驱动器控制和压抑。 超越身体的依赖和依恋母亲,进入一个相对独立的成人通过一个更为成熟,疏远,社会语言和符号介导的关系涉及到他或她的父母和其他孩子的成长。

俄狄浦斯过渡,这是人类社会的进程,标志着人类个体的超越了单纯的动物演化。 这个过程涉及人体的一种否定自我与社会自我更换地面。 由于身体死了,身体拒绝意味着对死亡的否认。 在俄狄浦斯过渡,原始,动物和幼稚的欲望压抑和升华。 许多要求即时满足的欲望被拒绝,拖延,并通过建立一个“俄狄浦斯项目预计到未来。” 在的俄狄浦斯项目是社会的时间和意义的世界中的自我创造的一个项目。 它涉及不仅发展的能力,思考和行动的传统符号的世界,但也是一种欲望,目标系统的发明,和抱负,体现了未来幸福的希望。 在自我创造的这个项目,孩子的游乐中心搜索转化为未来的幸福 - 幸福工程“的搜索。

对幸福的追求,从而为自身的建设和维护的普遍手段。 自我构建,通过否定的身体和对语言的前提是社会自我意识的发展。 这种心境,其中佛教徒称之为“二元记”,构思本身作为一种社会历史的实体,其存在和福祉取决于实现未来的幸福。 当幸福的项目失败,个人经验的自我否定,这往往会导致挫折,侵略,抑郁,甚至自杀 - 否定自我谋杀。 这本书的标题,“幸福工程”,反映了一个事实,对幸福的追求是,在同一时间,该项目的建设和维护自我。 可悲的是,它的不幸和痛苦,我们对自己和他人造成的主要来源。

苦难的首要原因

在佛教看来,痛苦的主要原因是附件的自我,一个天生的无知的状态,进入自我发展。 然而,全面发展的无知,正如我们已经指出,不只是婴幼儿缺乏自我和现象的本质的认识。 这也是投影到这是不存在的东西存在。 无知是自我误认自己本身存在大量虚假归因真实。 这归因的能力是对语言的依赖和在俄狄浦斯转型的发展。 语言可能内心的灵魂的幻觉创造或然后给他人和存在预计的人。

这并不意味着不存在自我。 从中道佛教的观点,被称为中观,它是假的说,要么自我存在或不存在。 自我存在,但只是作为一个自创的小说,自我欺骗。 事实上,它是一个必要的欺骗。 贝克尔把它称为一个“重要的谎言。” 这是至关重要的,因为它取决于人际关系和社会生活。 我们需要一个自我之间的相互关系,使生活和支付账单。 这是一个谎言,因为它否认存在的事实和属性虚假大幅本身。 这种执着自我的幻觉,在佛教的观点是,苦难我们造成自己和他人的来源。

In a Buddhist practice known as "analytic meditation," self is unmasked to itself. The guru asks the practitioner to look within for this self. Where is it? In the body? In the head or the heart? In the mind? What part of the mind? What color is self? The reader can try this exercise. No self can be found. This self which cannot find itself anxiously fears its insubstantially and the loss of itself to itself. Through the psychological mechanism of reaction formation, self denies its insubstantially by asserting itself, by striving, through its various Happiness Projects, to protect, preserve, and expand itself -- here and now on earth and forever after in heaven, or through serial reincarnations. This self-created, self-deluded, self-asserting self mistakenly believes that happiness is to be found by pursuing its desires and avoiding its aversions.

Buddhists know these three factors, ignorance (the creation of a substantial self), desire, and aversion, as "The Three Poisons." Taken together, they are regarded as the complex of causes of the suffering we humans inflict on ourselves and others. Desire and aversion are also known as passion and aggression, attachment and anger, and other synonymous antithetical pairs. For simplicity's sake, we shall use desire and aversion as the most general representation of these dichotomous pairs. It is important to recognize, however, that not all desires and aversions are evil. Those that cause suffering to oneself or others are regarded as vices, while those that cause happiness to oneself and others are regarded as virtues.

这不应该是陌生的西方人。 对立的欲望和厌恶对现代行为心理学的双重基础。 行为心理学的基本原则是生物体周围痛并快乐的两极分化。 渴望快乐和痛苦的厌恶被视为基本的两极和行为的基本动机。 在这方面,行为心理学佛教相呼应。 加入自我,或自我,对一个有我们的利弊关系。

佛教的幸福秘密

在佛教的观点,基本的幸福,我们隐藏自己的秘密是,三毒是痛苦的根源和痛苦我们造成自己和对方。 三毒是根据我们的神经官能症,我们的负面情绪,和我们的不满。 佛教给我们的震惊中央的洞察力,因此,我们隐藏自己的幸福的秘密,是我们的自私追求幸福,矛盾的是,我们对自己和他人造成的苦难和痛苦的最大原因。 从这个角度来看,真正幸福的秘密,涉及包括重构了我们的幸福本身的想法,是基于一个现实的本质更深的认识,并从这一认识得出的值感的自我改造,。

三毒

Over the past twenty years or so, Westerners have become increasingly interested in Buddhism. This is especially true of Western psychotherapists and their patients, many of whom attend Buddhist teachings. I have heard Tibetan lamas speculate that Buddhism may come to America through psychotherapy.

If Buddhism is to succeed in the West, it must be compatible with Western science. The reader should be cautioned, therefore, that the interpretation of the Buddhist paradigm presented here is designed to convey the orthodox Buddhist view in a form which is acceptable to scientifically-minded Westerners.

西方人与“传统智慧”的教育问题之一是,我们许多人都相信,相信科学,我们对世界的有效的知识和操纵技术。 我们互不信任宗教传统智慧已经下降,其中。 这样我们就可以更自由地和明智地使用两个最好的,以帮助我们看到我们自己隐藏的真理,这是必要的,因此,首先要尝试一些这违反宗教和科学之间的和解。

转载出版者许可,
雪狮出版物。 ©1997。 www.snowlionpub.com

文章来源

The Happiness Project: Transforming the Three Poisons that Cause the Suffering We Inflict on Ourselves and Others...
由Ron Leifer氏自我,MD

佛教与心理治疗......通过精神分析和佛教的观点对痛苦进行有趣而有说服力的考察......作出了重大贡献.-新学校杰瑞皮文

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关于作者

罗恩Leifer氏自我,MD是一名在托马斯博士多元Szasz和人类学家欧内斯特·贝克尔培训的精神科医生。 他研究了各种佛教教师在七十年代和在19811避难伍德斯托克,纽约,噶Triyana Dharmachakra的住持堪布Khartar RinpochT誓言。 他帮助组织的启德发展计划第一佛教与心理治疗大​​会在纽约市1987。 自1992,他已与 朗杰寺 在伊萨卡,纽约作为一个学生和教师。 Leifer氏自我博士已广泛演讲和出版两本书和五十多篇文章上各种各样的精神问题。 他最近已经把注意力转向了充分佛教与心理治疗之间的相互作用。 他是作者 幸福工程。

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