印度领导人认为非暴力是一个积极而有力的事情 - 不仅仅是没有战争。

A （非）+ Himsa （暴力）= 黑慕沙

甘地生活在一个日常习惯的阿希姆萨，发动和平来制止战争和暴力。 他终生的“实验”与事实证明，真理力比强力更有力量。

Ahimsa揭示的和平形式远远超出了战争的范围。 对于甘地来说，和平意味着走向真理和正义，耐心和同情，勇气和爱心。 Ahimsa积极促进普遍的福祉，鼓励所有生命的蓬勃发展，而不仅仅是人类。 这是生活在现在的艺术，并开启我们的想象，为所有人的美好生活。

甘地为阿希姆萨（非暴力）提供了四个持续的支柱。

1。 Sarvodaya：所有生物的正义

这是甘地的中心支柱：经济，政治和道义正义的实践。 所有的生物都被包括在追求普遍的幸福中; 全都拿出我们大地母亲的丰富份额。

Sarvodaya意味着不公正和饥饿的结束。 每个人的需求都足够了，即使是一个人的贪婪也是不够的。 Sarvodaya社会和社区确保人人享有分享技能和才能的尊严。

Sarvodaya有时提醒我们，我们整个地球家庭是相互依赖的，彼此不可分割的相互联系。

2。 Swaraj：自治

甘地的自治观念庆祝了萨尔维达所需的自律所产生的自由。

Swaraj要求家庭，社区，村庄和生物区域内的人们自我组织和自治的最大权力，以及国家政府的最低干预。 我们对自己的行为承担全部责任，并且与其他人一起决定如何组织我们的社区。

Swaraj庆祝个人免于贫穷和各种形式的统治。 没有人管理他人，没有被管理者的自由同意，任何国家都没有强制执行法律。 Swaraj不是人权，而是看到人类的责任：地球母亲和我们的邻居，无论是远近。

3。 Swadeshi：地方的天才

Swadeshi的核心是纪念和庆祝当地经济，人们从自己的生物区的自然资源中得到正确的生活。 每个地方的面包劳动，利用当地知识和技能的天才，产生盈余与他人分享。 Swadeshi是以人为中心的经济 - “小就是美”的灵魂。

4。 Satyagraha：非暴力革命

萨蒂亚格拉哈通过非暴力抵制从根本上改变了政治或经济体系。 它不是试图给自己的药吃上暴力的味道，而是把敌人变成朋友和不宽容的好客。 Satyagraha鼓励我们培养对于我们亲属的陌生人同样的同情心。

萨蒂亚格拉伊斯拒绝遵守不公正的法律，自愿接受造成的痛苦。 他们要求耐心，持续的，普通男人和女人的小动作，寻求更体面的生活。 它们在没有经常强加他们自己的暴力权力结构的灾难性革命的情况下，产生了深刻而激进的变革。

Satyagrahis试图在思想，言论和行动中保持统一性：他们讲话。 Satyagrahis积极地抵制压迫，认识到有错误是要死的，而不是一个人为了杀人而去。

这篇文章最初出现在 是! 杂志

关于作者

Madhu Suri Prakash为此写了这篇文章 爱与启示录，夏季2013问题 是！ 杂志。 她是YES的特约编辑！ 普拉卡什博士是教育学院教育和外展学者教授。 她在土着文化，基层运动，文化多样性和环境教育方面的工作已经出现在教育理论和“美国教育杂志”上。 她合着了书： 基层后现代主义 - 重塑文化的土壤 和 逃避教育 - 在基层文化中学习.

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