自我意识的转变:从分离到关心和联系

自我意识的转变:从分离到关心和联系
图片由 Tumisu

我在大自然中的个人正念体验-看着自己和我看着(比如说一条河)时的思想本质-使我更清楚地看到自己。 就像河流一样,我的思想是在相同的颠簸和缝隙上独特而始终如一地流动的流动。 就像河流一样,我的思想动向变得众所周知。

当我们观看水时,我们并不确切知道水的样子。 水是无止尽的创造力,并且总是独特地运动,但是我们知道,除非将其停止,否则我们可以依靠它在同一块岩石上流动。 在自然习俗的氛围中观察自己,看到自己在河流,树木,虫子,风,太阳下的映照,有助于我们与自然节奏重新建立联系,自然节奏是我们存在和体验的基本结构。

在心理和文化层面上,生态学的核心真理-即只有在我们的自然环境中才能理解生物体-对人类同样适用。 在精神层面上,了解我们对自然环境的主要联系和责任对于理解我们作为个人和社区的道德任务至关重要。

敬畏之流:万物互联

我对河流的体验很好地反映在与西方有远见的环境思想理论相融合的敬畏潮流中。 过去一个世纪的环境思想中最重要,最令人敬畏的想法可以用一种看似简单的格言来表达:一切都是相互联系的。 这既是哲学思想,也是以新的方式体验自己的机会,可以改变我们的基本信念,从而改变我们的行动。

通过培养源于万物互联的认识,我们朝着重新本土化的认识方式迈进。 通过遵循自己的智力发展轨迹,我们恢复了祖先的归属感,并在局部,行星和宇宙范围内处于地位。 当我们生活在万物互联的真理中时,个人和公共意义的源头开始转移。

作为思想家和老师,我受到环境思想中这些流的最大影响:参与性思想,深层生态学,精神生态学和生态心理学。 虽然我的工作源于西方思想,但重要的是要认识到盎格鲁环境思想受到东方精神观点和本土知识的深刻影响。 我称本章讨论的思想家为 理论 他们当然是我工作的基础,他们也是诗人,在歌颂大自然和宇宙的荣耀。 在我将要提到的书中,学术著作常常会转变成对地球的神圣敬意,捕捉西方思想重新唤醒世界的魅力。

自我意识的转变:从分离到关心和联系

我们的行动源于我们认为自己是谁。 我们对自己的感觉,对自我的信念根深蒂固,以至于我们很少停止研究它们。 即使我们确实花时间探索自己对自己的信念,但我们看不到构成我们经验基础的许多最基本的假设和价值观。 它们深深植根于我们家庭,社区和国家的历史和文化信仰体系中。 这些信念矩阵与本能的需求,渴望和欲望相交,并为表达本能的需求,渴望和欲望提供了途径。 这些信念系统会随着时间而变化,尽管通常相当缓慢。


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许多西方环境思想家认为,我们目前对生物圈和其他物种的心理和伦理立场正在演变,这改变了西方人对已刻画的独立自我的根深蒂固的观念。 具体而言,不再假设人类需要先于自然世界和其他物种的需求。

西方人优于地球,人类“他人”,其他生物和自然循环的观念正在改变。 在公共话语中,越来越不再假定自然世界是主要用于人类利益的东西。 人权伦理是20世纪的重要遗产。 环境思想家扩大了关注范围,以考虑对自然生物,物种,生态系统和地球“权利”的可能性。

转变为生态时代

生态神学家和历史学家托马斯·贝里(Thomas Berry)现在对西方思维进行了一次著名的调整,该调整反映了西方“自我”观念的演变以及对自然的主流伦理立场。 在他的整个工作中反复出现的他最著名的想法之一,深刻而又明智地捕捉了治愈我们与地球社区的关系所需要的转变; 他建议,要转变成生态时代,我们必须开始将世界视为主体的交融,而不是对象的集合。

这是贝瑞(Berry)在他的书中使用这句话的一个例子, 伟大的工作:“这些自发性以一种方式表达了每个人的内在价值,我们必须对宇宙说,这是主体的交流,而不是物体的集合。” 贝瑞的作品使人心跳加速,振奋灵魂,重新发现大地之美。

像爱默生和美国先验主义者一样,贝瑞致力于通过崇高的态度来转化地球伦理。 尽管Berry的工作不是有远见的环境思想的开始或结束,但他的工作通过承认照顾整个生命所需要的神圣敬畏,使该领域朝着关爱地球的伦理方向发展。

在西方文化中,我们开始认识到世界是很小的时候就是“物体的集合”。 这是定义笛卡尔/牛顿力学世界观的结果,该世界观主导了西方意识已有400多年了。

在此框架中,西方SELF是存在于独立实体世界中的独立实体。 我想起了我儿子早年的一个例子,很好地说明了机械世界观。 我儿子三岁时对我丈夫说:“宇宙是由什么构成的?” 我丈夫回答说:“原子,分子,电子,微小的能量单位。” 我说:“那是我们在学校中学到的,但这是真的吗?”

尽管这可能使我的丈夫感到烦恼,但我还是建议我们可以将世界视为由相互作用的能量关系组成,这是我们在学校中学到的另一种想法。 为什么我们倾向于关注我们认为是宇宙“构建基块”的各个实体,而不是它们之间的能量关系?

回答此类问题的另一种方法是关注现实的关系模型:不是描述各个部分,而是关注构成我们的世界和宇宙的关系和相互作用。 这个故事说明了我们在西方文化中根深蒂固的倾向,即体验自己并将现实理解为“物体的集合”,换句话说,是从原子论的角度来理解现实。 我们这样做的原因是一个漫长而复杂的故事,需要与西方思想史进行斗争(这超出了本书的范围)。

就目前而言,足以说我们的西方信仰结构给我们的印象是,我们是在各个独立的“自我”之间移动的独立的“自我”。 令人惊讶的是,许多灌输西方思想的人认为地球上并非所有人都能以这种方式经历“自我”。 实际上,一个独立的自我的概念只是体验生活的一种方式,它有很多优点,也有很多缺点。

与地球社区重新建立联系

深入研究环境思想和灵性,为理解我们与他人,世界和宇宙之间的“自我”提供了另一种视角。 面对当今时代的挑战,我们需要通过与地球社区重新建立联系而获得的智慧来发展新的信念和生活方式的方法。

环保思想家通过帮助我们理解我们与生活的联系,为这些新的思维方式和存在方式提供了一条途径。 作为西方环境思想的早期思想家之一,拉尔夫·沃尔多·爱默生(Ralph Waldo Emerson)倡导自然的基本精神体验,将其作为与土地建立伦理关系的核心。 他的论文“自然”中的这些著名词很好地说明了这一点:

站在光秃秃的地面上,我的头被呼吸的空气沐浴着,
并提升到无限的空间,所有的自负都消失了。
我成为透明的眼球; 我什么都不是; 我看到了所有;
宇宙之流在我中流转;
我是上帝的一部分或粒子... 

我是长生不老的美人。
在旷野,我发现一些更亲和和亲近的东西
比在街头或乡村。 在宁静的风景中,尤其是
在遥远的地平线上,人看到
和他自己的天性一样美丽。 (自然,1836,10) 

参与世界观

我们开始吸收非常年轻的物体的世界观。 我们从对自己的了解中学到的想法是:我们是存在于独立实体世界中的独立实体。 还原论或通过将事物分解为各个部分可以最好地理解事物的观念,已在某些环境思想层面被取代。

生态学的科学和哲学领域提出了一种世界观,在这种世界观中,可以通过复杂的关系网最好地理解经验和世界。 参与式思想是上个世纪环境思想的重要分支,它支持以下观点:世界是关系性的,而不是原子主义的和机械的。

在原子世界观中发展的自我方面与在关系世界观中发展的方面截然不同。 在我们进化的背景下,我们作为一个关系世界视图中的物种存在的时间比我们在一个原子世界视图中存在的时间更长。

支持独立的自我体验的思想可以追溯到西方历史上许多思想家,包括笛卡尔,牛顿等。 有关自我和世界的关系性,参与性观点的思想既古老又受到当代研究领域的支持,这些领域都融入了环境思想。 其中包括:一般系统理论,量子物理学,对生态学的生物学理解,格式塔理论,场论等等。

下表通过与当前机械世界观的主要方面进行比较,介绍了参与世界观的关键概念:

机械世界观

参与世界观

强调还原主义

强调整体主义

二元,主客对现实的方法

互动,合作的现实方法

道德上中立且与众不同

包含了强大的价值成分

宇宙由死的惰性物质组成

宇宙活跃,活跃,共同创造

物体在心灵之外

的一般素质 共享,, 拼凑互动 存在于现实的各个层面

定量分析

定性分析

科学的方法

参与和行动研究的方法

不断发展的世界观

作为一种关于现实本质的哲学观点,参与是一种不断发展的世界观,其起源广泛而复杂,包括西方哲学经典(特别是浪漫主义)的悠久而深刻的根源,以及来自大陆哲学和科学界的最新影响。 肯尼亚哲学家约翰·姆比蒂(John Mbiti)很好地概括了参与性世界观,这与本章前面提到的托马斯·贝里(Thomas Berry)的观点非常相似。

姆比蒂将笛卡尔著名的格言从“我认为我属于我”转变为“我属于我属于我”时,抓住了参与性世界观的本质(Moodie 2004,第4页)。 尽管此评论是针对土著知识而提出的,因为它不同于帝国主义的知识体系,尽管它是指社会意义上的归属,但“我属于我,所以我就是”同样有效地描述了生命的参与性观点是相互联系的。

参与式转向在宇宙范围内的归属,是出于对治愈和取代笛卡尔第一哲学加深和系统化的身心分裂的强烈需求。 “我属于我,我属于我”从人类社会共同体的层面以及关注地球和宇宙共同体的动机出发,概括了人类参与性的扩展。 这种广阔的,相互关系的世界观改变了理解西方文化自我本质的模式,为体验自我和世界提供了新的途径。

©2020年,Elizabeth E. Meachem,博士 版权所有。
摘录自《地球之灵梦》这本书。
出版商:中国大陆Findhorn Press。 的 内部传统国际

文章来源

大地之梦:萨满巫医疗法
Elizabeth E. Meacham博士

地球精神梦想:伊丽莎白·米查姆(Elizabeth E. Meacham)博士的萨满生态疗法实践在生态时代的曙光中启发西方文化中的萨满教觉醒, 大地之梦 揭示了全球康复意识的诞生如何取决于我们对个人和集体精神进化的承诺。 这本手册使我们回到了一种具有生命力的自然灵性的萨满教遗产,它为重返地球的热爱提供了必要的指导。

欲了解更多信息或订购此书, 点击此处详细了解。. (也可以作为Kindle版本和有声读物使用。)

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关于作者

Elizabeth E. Meacham博士Elizabeth E. Meacham博士是一名环境哲学家,老师,治疗师,精神导师和音乐家。 她是伊利湖整体环境教育研究所的创始人和联合主任。 她的工作坊和培训课程提供了一些创举,反映了她作为地球和宇宙学生的长期投入。 访问她的网站,网址为 elizabethmeacham.com/

与Nurete Brenner博士和Liz Meacham博士一起的视频/演示:与地球一起做梦

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