打破历史的创伤 - 一起

打破历史的创伤 - 共同

回应像奴役和恐怖主义行为这样的创伤,可以治愈我们和后代。

在加利福尼亚州的伯克利,巴勒斯坦人和以色列人在一个车间里绕过一个叫做“希望”的不可见物体。在亚特兰大,乔治亚州的治疗者和积极分子制作了一张庆祝当地康复传统的唱片。 在阿拉斯加偏远的乡村,当地的健康教育者为酗酒和抑郁症康复者创造了针对特定文化的项目。 所有这些人正在集体创伤,为我们如何看待自己,彼此和世界创造一个更清晰,更有同情心的范例。

“集体创伤”发生在大批人群中 - 企图进行种族灭绝,战争,疾病和恐怖袭击。 它的影响是特定的:恐惧,愤怒,抑郁,幸存者内疚,身体和脑部和身体的反应,可导致疾病和分离或分离感。 集体创伤可以在几代人和整个社区中传播。

它被进一步描述为历史,跨代,文化或祖先。 麻省理工学院达赖喇嘛道德与转型研究中心的前任研究员苏桑·阿巴迪(Sousan Abadian)说:“这些术语中的每一个都有自己的细微差别,她写了关于集体创伤和国际发展工作的博士论文。 例如,她说“文化创伤”一词反映了“创伤不仅在个人层面,而且在文化层面 - 文化已经被破坏,意味着制度,文化实践,价值观和信仰”。

治愈历史创伤需要四个步骤

玛丽亚·黄马博士勇敢的心脏是在美洲适用本土人的历史创伤概念的先驱之一。 对她们来说,她写道:“种族灭绝,监禁,强迫同化和错误的治理导致了文化和身份的丧失,酗酒,贫穷和绝望。”她说,她正在看当地历史照片1970当“几乎就像一个灯泡在我脑海中消失,像一种精神转变。”她开始建立土着人民与犹太人大屠杀幸存者之间的联系。 她说,历史上的创伤是“跨越几代人,包括自己的寿命,累积的情感和心理创伤,因为一分钟前的一切都是历史。”

对于历史的创伤,勇敢的心灵确定了四个治疗的必要步骤:面对创伤,理解它,释放痛苦,超越。 目前在阿拉斯加州担任健康管理员的纳瓦霍人Ray Daw是许多人在与土着社区合作时使用这种历史创伤模式中的一员。

根据Daw的说法,由于9 / 11,卡特里娜飓风和大规模枪击事件,集体创伤是所有美国人都经历过的事情。 他说:“在美国,历史创伤的想法确实在增长,特别是在土着人民中。”杜看到“无所作为”运动将原有的治愈模式带到了最前沿,并且做了很多工作来促进历史的创伤。


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Daw说,识别创伤的效果可以帮助我们“思考如何不要感到愤怒或悲伤,并与其他感觉相同的人联系”,而不是通过愤怒或悲伤产生的行为。无论种族,“我们都开始为自己创造一个更美好的世界”。

用集体抵抗力治疗世代创伤

卡特里娜飓风的创伤以及政府对此缺乏足够的反应,催生了“亲善南方正义治愈联盟”(Kindred Southern Justice Healing Collective),这是一个由美国南部100治疗师和色彩活跃分子组成的网络。 他们设想医生,护士和医生的紧急反应小组可以面对未来的灾难。 集体成员卡拉·佩奇(Cara Page)表示,金德雷德根深蒂固地认识到跨代创伤与奴隶制历史,不道德的医学检验以及经济的流离失所之间的联系。 她说:“愈合的创伤与政治解放不是分开的。

未被承认的历史创伤可以使社会活动家处于一个大脑断开的状态,这个状态有可能将活动分开。

集体抵御能力可以成为集体悲痛的解药。 在Kindred录制的“Good Medicine”中,南方医生和色彩积极分子挑战了当前的资本主义医学模式,并庆祝了保留祖先的治疗传统:歌曲,艺术,祈祷,触觉和社区。

社会工作学教授Joy DeGruy博士说,美国奴隶制的残留和持续的种族不公正导致了黑人和白人的“生存行为” 外伤性奴隶综合症:美国长期受伤和康复的遗产。 在白人中,一种这样的行为是对过去的否定,这掩盖了当前特权的原因。 未解决的历史创伤可以使我们彼此不可见。 德格鲁说,“重新观察”是另一种说再见的方式。

第四阶段的治疗:超越

打破历史的创伤 - 共同无论历史的创伤是由奴隶制还是种族灭绝造成的,DeGruy所描述的“再次审视” - 在我们自己,我们的历史中,在另一个方面 - 都可能导致勇敢的心灵愈合四个阶段的最后阶段:超越。

以色列作家亚伯拉罕·布格(Avraham Burg)写道:“几个世纪的酷刑和包括我自己的人民在内​​的数百万人的牺牲,对极端主义者和狂热分子的教唆,并不是教训, 大屠杀已经结束 我们必须从阿什上升s。 而是以那些经历过这一切的人的名义,亲眼看到地狱的火焰,我们必须为更美好的世界奠定基础。“

伯格和其他犹太作家一样,把以色列描述为由大屠杀的集体创伤形成的国家,恐惧使其成为一个虐待父亲的“受虐男孩”。 如果没有超越,或者阿巴迪亚人所说的“重建创伤后叙事”,任何国家或民族的集体创伤都可能在个人和群体层面上出现偏执狂或对其他人造成内化的创伤。

对于大屠杀幸存者的心理治疗师和儿童阿尔芒·沃尔卡斯(Armand Volkas)来说,探索和拥有我们所有人的潜在肇事者是重构过程的重要组成部分。 使用戏剧疗法,仪式和讲故事的技巧,他促成了有犹太人和德国人,以色列人和巴勒斯坦人,土耳其人和亚美尼亚人,日本人和中国人,非洲裔美国人和欧洲裔美国人之间有集体创伤史的团体之间的工作坊。 他说:“把敌人人性化是第一步。” “只是把人们聚在一起的行为。”

在他的研讨会上,个人可以达到个人宣泄和超越民族或族裔冲突的传统。 有一次,在耶路撒冷一家餐馆被轰炸的那一天,一个讲习班的情绪高涨,一群以色列人和巴勒斯坦人在热身期间传递了一种看不见的希望之光。 当有人扔下假想的火焰时,一名以色列妇女哭了起来,一名巴勒斯坦妇女把她抱在怀里,抱着她。

同情和移情够了吗? 治愈集体创伤的重要性

但是同情和同理心足够了吗? 那正义呢?

“我知道很多人说没有正义,治疗不能发生。 我完全同意一个层面,“Abadian说,谁承认改变体制和创伤受损文化的重要性。 “从另一个层面来说,如果我们等待正义,或者认为我们的感情或者幸福依靠别人改变立场,或者让我们的痛苦得到承认,或者做出某种赔偿,我们就不是自由的。 ......如果我们要真正认识到治愈集体创伤的重要性,那么我们将重新思考和转变我们的方法,包括国际经济发展,外交和国家建设。“

一个以色列人和一个巴勒斯坦人之间的拥抱,被一群人记住。 卫生工作者重新构想一个重视我们丰富而独特的文化传统的医学模式。 人们在谈论我们如何在我们的身体,我们的关系和我们的机构中​​拥有集体记忆。 面对巨大的集体创伤,这些看起来像是小小的手势。 但是对于那些正在致力于医治的人来说,这是一个尊重,理解和希望的新社会挂毯的开始。

*字幕添加InnerSelf

Lisa Gale Garrigues为此写了这篇文章 爱与启示录,
夏季2013问题 是! 杂志.
有关信息,请转到: healingcollectivetrauma.com


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关于作者

Lisa Gale Garrigues,摄影:George GarriguesLisa Gale Garrigues也作为Lisa Garrigues出版,是一位美国作家,记者,诗人和摄影师,曾经报道过南美洲,是Yes的特约编辑。 杂志。 在2004中,她获得了新闻界的项目审查奖,以报道阿根廷人民对经济危机的反应,还出版了英文和西班牙文的小说,散文和诗歌。 位于旧金山的Lisa也是一名教师和康复顾问。

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