图片由 迈克尔·恩格恩肯珀
在我的教学中，我发展和从事与地球相关的各种精神实践。 通过定性研究评估这些做法，我制定了三个逐步发展的做法阶段，这些阶段有效地提高了与地球相关的敏感性。 尽管有许多不同的方法可以完成每个步骤，但步骤的组合始终会产生观点上的转变，从而在生活的网络中产生治愈和重新平衡的体验。
即使经过短暂的仪式，学生和工作坊的参与者也始终对他们的新观念感到惊讶。 在我更长的讲习班和培训中，人们惊叹于非认知和直觉智力的扩展。 他们在交织的波中发现了魔幻和奇观，我认为这是元共时性。 宇宙的基础非线性，非局部振动结构的闪烁。 跨越时空界限的事情开始发生。
最近，一个学生说：“您对我做了一些事情。 我的梦想现在如此疯狂。” 我什么也没做 它唤醒了我们对地球和精神领域的遗传敏感性-从分离中醒来-改变了生活。
土灵梦的三个步骤
我将“地球精神”梦想成为连接地球，连接灵魂和实现梦想的三个步骤。 在第一步中，与地球相连的做法可帮助读者通过我们对信息来源的关注来加深与地球社区的具体联系。 始终如一的与地球有关的仪式的实践为我们在西方文化中认为是意识或“超感官”的“改变”状态打开了大门。
这些意识状态导致过程的下一步，这是精神联系。 在这本书中，精神上的联系意味着经历成为比我们自己更大的事物的一部分的经历，这些经历使我们达到敬畏的程度。
在土著文化中，对“精神”的理解通常与西方文化中的含义有所不同。 精神可以是解释生活中正常部分的一种方式，而不是一种不同形式的现实。 这种“精神”境界在某种程度上是一种生命力的表达：对其他生物充满活力的烙印的敏感性。
在第三步中，与梦想有关的实践将引导读者完成唤醒象征性体验领域的实践。 在本书的词典中，做梦可以理解为一种幻想。 一些土著文化将梦想或通过专注于某些事物并将其生活在故事的境界中来创造现实，如做梦。 通过连接梦想的实践，邀请读者以通常受理性思维限制的方式与虚构领域建立联系。 本书中的梦想或有远见的练习有助于理解焦点和创造性可视化在改变我们的生活和世界中的作用。 用这种方法做梦还要求我们对自己的故事进行正念生活的承诺达到新的水平，这使我们所有的信念和行为都成为我们是否意识到它们的意识。
为地球的恢复而做梦需要空前的，瞬间的关注，即我们根据自己的故事（个人，家庭，文化，全球）所产生的想法和感受，以及这些故事如何为我们所知的现实创造。 醒着的梦不是为了胆小； 它可能是严谨的，狂野的，令人惊讶的，痛苦的，令人难以想象的令人振奋的。 而且，它常常使我们超越以前不知道存在的界限。 成为有意识的梦想家是一种开始，并且是成为完全人类的一种方式。 这是作为治愈行星意识的预兆与世界互动的途径。
接地实践
与地球连接的做法使我们与身体和地球重新连接。 我们的身体具有敏感性，可以使我们有意识地与地球社区互动。 与自然以及与我们的身体重新建立联系，使休眠，常常萎缩的感觉活跃起来。 重新发现生态心理学家迈克尔·科恩（Michael J. Cohen）所说的“自然感”有助于我们意识到生活中每时每刻的关系网。 这些实践特别关注我们赖以生存的地球生态关系网。 [Michael J. Cohen， 与自然重新联系]
了解生态学的见解可以改变我们的个人生活。 生态学思想中最重要的一个想法是，一切都是相互联系的。 尽管可以非常详细地扩展此想法，但该想法的中心种子是，在关系中可以最好地了解和理解一切。
生态学研究的是有机体彼此之间及其环境的关系。 从个人的角度讲，生态学告诉我们，就像自然一样，它也存在于我们自己的生活中。 在一个生态框架内，我们可以理解 我们自己 最适合我们自己环境的组成。 社会科学和心理学将我们人类环境中的人类生活情境化。 有远见的生态思想告诉我们，要与地球保持平衡，我们还必须在人类以外的环境中理解和发展健康的关系。
人类是自然的一部分，但我们只是其中的一部分。 让自己脱离地球上的整个生命，只关注人类世界的一小部分，这给我们的物种和地球造成了严重的失衡。
将生态思想与正念相结合，我们可以学习专注于生态现实并成为现实。 深刻的生态学家称这种能力为生态自我。 我认为这是精神发展的一种形式，因为生态自我的经验会在比我们自己更大的事物中创造出我们这一部分的意识。 为了构想本书中的实践，我们可以将地球上这个更大的“自我”视为盖亚。
人们将地球称为盖亚是出于多种原因，包括精神，原型和科学等。 在希腊神话中，盖亚是以女神的形式人格化，女神是地球上所有生命的祖母。 科学家詹姆斯·洛夫洛克（James Lovelock） 盖亚假说，他认为生物圈是一种自我调节的有机体，可以组织和延续所有行星系统。 [盖亚：地球生命的新视角]
拉夫洛克的盖亚假设（Gaia Hypothesis）帮助改变了地球的破坏性工业模型，该模型设想了主要存在供我们使用的自然。 他的思想通过证明地球有自己的目标和内在价值，这需要我们的荣誉和尊重，从而支持自然界的生态模型。
正念与生态意识
我将正念技术纳入许多发展生态意识的实践中，因为它们提供了简单而行之有效的方法来减慢思想和唤醒感官。 正念就像现象学等哲学领域一样，使我们深深地生活在当下。
我所谓的“ ecomindnessness”使用正念技术来帮助我们深入生态。 因为我们是自然的一部分，所以我们不必处于自然环境中，因为人们通常认为自然环境在自然界中扮演着越来越重要的角色。
大自然是我们的生命。 我们是自然。 大自然每时每刻与我们同在：在我们的呼吸，我们的血液，我们的细胞，我们所吸收和组成的水中，我们将储存的阳光用作能量以及我们的生命过程由内而外。 我们是生命，没有复杂的生命矩阵就不可能存在。 如果一开始我们将自己带到“自然界之外”的美丽地方，而我们倾向于将自己与“自然”地方联系起来的话，那么记住这一点并学会掌握自然中嵌入的事实无疑会更加容易。 。
随着我们能力的增强，我们发现我们实际上在任何时候，任何地方都处于“自然”状态； 但是有些地方比其他地方更容易受到人的不敏感和过度使用的影响。 当我们唤醒对“自然”的图案和设计的正念和美学联系时，人类思维所取代的地方与自然之间没有适当的平衡，这些地方会开始变得非常死板，并引起强烈的悲伤和悲伤感。悲伤 但是，这些悲伤的感觉是节俭的一部分，并且是收回我们与生俱来的人类权利的过程中的基本要素：理解和 感知我们存在的各个层面 我们在生活网络中的地位。 乔安娜·梅西的工作解决了这一悲伤过程对我们唤醒世界的重要性。
精神联系实践
地球精神梦想的第二步要求实践加深我们的精神感知力。 上面的地球和身体连接工作中的许多实践也可以定义为属灵的。 其中包括树立我们生活中神圣的感觉，学习培养敬畏精神并与地球社区重新建立联系。 Earth Spirit Dreaming实践利用了第一步重新开发的对自然世界的敏感性，以支持在充满活力和振动的现实中工作。
为了从有助于连接和康复的心智框架中“梦想”或实现视觉，我们必须首先学会清除破坏性的“振动”缠结。 有许多方法可以理解不健康的纠缠，而无需考虑精力充沛的或振动的现实。
重要的是要学会理解和运用这些经验，即使这些经验看起来“不是真实的”。 实际上，仅“想象”我们正在处理能量和振动同样有用。
想象力：必不可少的工具
想象力是与世界重新联系和梦想的重要工具。 通过可视化和想象力，我们可以接受改变生活的统一体验。 通常，我们的思想无法跟随我们的身体和心脏的前进。 我们的思想不足以充当关系意识的容器。 然而，“观察者”是我们每个人都具有的完全整合的多维意识，可以支持关系现实的深刻性。 通过将自己重新融入生命的矩阵中，我们可以充分发挥人类的能力。
当我们放慢脚步并与大自然，我们的大自然以及我们周围的大自然联系在一起时，甚至在城市中，我们都可以找到对西方许多人已经忘记的微妙领域的天生认识的方式。 当我们进入振动的这些领域时，我们可以学习清除振动，使我们无法适应与自己的福祉和地球不平衡的生活方式，创造力和梦想。
我们的灵魂自我，是作为比我们更大的自我存在的一部分而存在的自我，想要与地球和宇宙中的所有生命保持平衡，和平与和谐。 与地球结盟有助于使我们与这个灵魂自我结盟，在那里我们找到了一种平衡，满足，和平与目的的感觉，这是我们以前所未知的。 尽管我们仍然可以为世界的痛苦而深感悲伤，但我们可以找到一种方法，通过展望所有人和地球的健康和赋予生命的能量来创造和谐。 我们学会成为治愈生命的管道，而不是从生命中汲取能量并继续消耗地球精神的资源。
通常，在不知情的情况下，我们许多人会无意识地缺乏，需要和接受，从而将能量带入我们自己。 即使我们已经做了大量工作，并且在心理上相对健康，但来自全球主导文化的心智，身体和心脏习惯仍鼓励我们恐惧，努力，担忧和为生存作计划-将能量带入我们自己。 这种习惯常常根深蒂固，以至于需要日常练习和持续的警惕，以及大量的心灵探索，以学习另一种方式：处于给予能量而不是接受者的位置。 但是，当我们致力于这一工作时，我们可以开始停留在一个让我们能够在信任，喜悦和感激之地生活和梦想现实的地方。
梦想连接实践
在西方文化中，我们最常想到的是“可视化”，而在某些土著文化中，我们通常认为是“做梦”。 在这种情况下，“做梦”是我们日常生活中一种共创的形式（佛教中的一个相关概念是“相依相助”的思想）。 诸如Pachamama Alliance之类的团体将改变我们在西方文化中的集体梦想视为治愈我们的世界必不可少的。
根据启发Pachamama联盟工作的土著长者的看法和设想，我们创造了这些东西。 与这种土著观点保持一致，我指的是幻想是在做梦，因为我也相信我们在地球上的生活在某种意义上是一个我们可以治愈和改变的梦想，或者是一系列故事。
治愈地球的梦想
治愈地球的梦想意味着什么？ 首先，拥有我们创造生活的力量。 我们通过各种思想和行动拥有巨大的力量来创造我们所生活的梦想。对于受过西方培训的人来说，这个想法似乎非理性甚至疯狂。 我们被教导要相信现实是客观的，某种东西“存在于”那里并独立存在。 生态范式告诉我们，由于所有事物都是相互联系的，因此现实本质上是相互联系的，因此可以沿着存在于各种生命形式之间的多孔边界和纵横交错的模式延展。
我们从海森堡的不确定性原理，量子物理学领域知道，我们一直在努力研究现实如何呈现给我们。 我们周围浓密的物理现实是长期以来许多人和地球共同的梦想组成的。 要梦想成一种新的生活方式，我们必须集体醒来并“恢复我们的感官”。
我们中那些有意识地为世界的康复而工作的人，似乎遇到了无休止的人们，他们以极大的方式倾注他们的关心和创造力，以使世界康复。 全世界有数以百万计的组织，每个组织以自己不同的方式，与自己的土地和人民联系在一起，培养当地经济，发展自己的粮食并争取社会正义。 保罗·霍肯（Paul Hawken）在他的书中 有福的动乱历史上最大的社会运动是如何恢复格雷斯，司法和美容世界，记录了这种迅速发展的运动。 霍肯（Hawken）被视为围绕着地球的变化之网时，识别出微小的，个体的变化的力量：
当大型的，善意的机构和不容忍的意识形态声称是我们的救赎造成如此大的破坏时，我们如何播种我们的种子？ 一种确定的方法是通过狭小，优雅和局部性。 个人从他们站立的地方开始，按照安东尼奥·马查多的诗意格言，走着路。
Earth Spirit Dreaming实践并没有让我们认为“当权者”拥有创造世界视野的力量，而是鼓励我们成为清醒的梦想家，创造正义，和平，和谐，创造力，美丽和爱的新故事。 。 我们可以创造一个新梦想，在各个层面上荣耀所有人。
听起来像是“白日梦”？ 是的，也许神圣的烟斗和土著人的方式可以帮助我们到达那里。 在这个星球上每一个痛苦和黑暗的口袋里，梦想家绽放的光芒正在建立起一个转化网。 我们是光明的网，为生命而努力； 我们正在为地球创造治愈之梦。
©2020年，Elizabeth E. Meachem，博士 版权所有。
摘录自《地球之灵梦》这本书。
出版商：中国大陆Findhorn Press。 的 内部传统国际
文章来源
大地之梦：萨满巫医疗法
Elizabeth E. Meacham博士
在生态时代的曙光中启发西方文化中的萨满教觉醒， 大地之梦 揭示了全球康复意识的诞生如何取决于我们对个人和集体精神进化的承诺。 这本手册使我们回到了一种具有生命力的自然灵性的萨满教遗产，它为重返地球的热爱提供了必要的指导。
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关于作者
Elizabeth E. Meacham博士是一名环境哲学家，老师，治疗师，精神导师和音乐家。 她是伊利湖整体环境教育研究所的创始人和联合主任。 她的工作坊和培训课程提供了一些创举，反映了她作为地球和宇宙学生的长期投入。 访问她的网站，网址为 elizabethmeacham.com/
