不嘲笑鬼魂、幻象和濒死体验的理由

: By 安德烈亚斯·索默（Andreas Sommer）

感谢造访 InnerSelf.com，哪里有 20,000+ 宣传“新态度和新可能性”的改变生活的文章。所有文章均翻译为 30多种语言. 订阅每周出版的《内在自我》杂志和玛丽·T·拉塞尔的《每日灵感》。 InnerSelf杂志 自 1985 年起出版。

JR Korpa / Unsplash摄

'如果 生命的果实 转换状态是好的，即使它是自然心理学的一部分，我们也应该对其进行理想化和崇敬；如果没有，无论它注入了什么超自然的生物，我们都应该做短时间的工作。

从 该品种的宗教经验 （1902年），威廉·詹姆斯（William James）

在西方，科学家和其他知识分子长期以来一直无视人们的精神经历。 1766年，德国哲学家康德（Immanuel Kant）声明那些声称看到精神的人们，例如他的当代人，瑞典科学家伊曼纽尔·瑞典堡，很生气。相信灵魂长生不老的康德，没有依靠经验或医学知识来证明自己的观点，也没有利用放屁的笑话来嘲笑他：“如果软骨病在肠道内蠕动，那取决于方向如果它下降，它就变成af –––，如果它上升，则成为幻影或神圣的灵感。化学家和虔诚的基督徒约瑟夫·普里斯特利（Joseph Priestley）是超凡脱俗的另一个“开明”敌人。他自己在1791年对精神崇拜的批评也没有提出科学论据，但提出了圣经的“证明”，即唯一合法的来世是死者在审判日的身体复活。

但是，我们有充分的理由质疑精神上的见识和幽灵般的见解的过度热衷。在康德和普里斯特利嘲笑这种经历大约一个世纪之后，美国科学心理学的“父亲”威廉·詹姆斯参加了有关“健康”人群的首次国际幻觉普查的研究。普查是在1889-97年代表国际实验心理学大会进行的，并从17,000名男女样本中进行了抽样调查。这项调查显示幻觉-包括幽灵般的幻觉-十分普遍，因此严重破坏了当代医学对其内在病理的看法。但是该项目在另一个方面是非正统的，因为它审查了“垂直”印象的主张，即人们报告看到遭受事故或其他危机的亲人的幻影，他们实际上已经经历过，但是幻觉者无法通过“正常”方式知道。这些“鬼故事”的积极发现附近，对于大多数知识分子来说，是足够的理由，不要轻率地调查人口普查报告，以及对幻觉和视觉的病理解释。持续直到20世纪末才盛行。

大约在1971年，事情开始慢慢发生变化。 英国医学杂志 出版了根据一项研究，关于威尔士医师W Dewi Rees的“丧偶幻觉”。 Rees抽样的293名丧亲的男女中，有46.7％的人报告与已故配偶相遇。最重要的是，有69％的人认为这些相遇很有帮助，而只有6％的人感到不安。这些经历中的许多经历持续了数年，这些经历从存在感到触觉，听觉和视觉印象都无法与与居住者的互动区分开。里斯的论文启发了一滴新鲜研究这确认他的最初发现-这些“幻觉”似乎不是固有的病理学或治疗上的不良现象。相反，无论其最终原因是什么，它们似乎常常为死者提供了急需的力量进行下去。

里斯的研究与现代临终关怀运动的先驱瑞士裔美国人精神病学家伊丽莎白·库伯勒-罗斯（ElisabethKübler-Ross）的著作相吻合，她强调了临终患者报道的安慰世俗视力的普遍性，这一观点得到了后来的研究者的支持。确实，2010年根据一项研究，，在 老年医学档案馆 解决了对医务人员进行有关这些经验的特殊培训的需求，并且近年来，文学临终护理反复出现检查建设性的功能帮助临终者的临终视线与即将发生的死亡相适应。

Kübler-Ross还是最早撰写有关“心脏骤停经历”和其他死者死亡的幸存者报告的“近死经历”（NDE）的精神病医生之一。某些分子弥漫着大众文化-留下遗体，穿过隧道或障碍，与已故亲人相遇的印象，代表无条件接受的光，对所有生物相互联系的见解等。一旦您忽略了最新的点击诱饵，即声称研究NDE的科学家已经死亡后“证明”了他们的生命，或者通过降低它们对大脑化学的作用来揭露了来世的谎言，您就会开始意识到，有相当严格的要求研究在主流医学期刊上发表的论文，它们的共识与这两种流行的两极分化均不符，但表明了这种体验的心理意义。

例如，尽管没有两个NDE是相同的，但它们的共同点通常是会导致持久且常常是戏剧性的性格改变。不管幸存者先前存在的精神倾向如何，他们通常都认为死亡不是终点。可以理解的是，仅此一项发现就使很多人变得非常紧张，因为人们可能会担心威胁到科学的世俗性，甚至会滥用无NDE研究来为火与金石传福音服务。但是专业文献对这种担心并没有任何理由。 NDE的其他经过证明的后遗症包括同理心，利他主义和环境责任感急剧增加，以及竞争力和消费主义大大降低。

几乎所有NDE元素也可以发生包括如倍半孢菌素和DMT等物质引起的迷幻“神秘”体验。在巴尔的摩的约翰·霍普金斯大学和伦敦帝国学院等机构进行的审判发现这些经验可以场合与无损检测类似的人格变化，最明显的是对死亡的恐惧消失和生活中新的目的。迷幻疗法现在正在成为治疗严重疾病（包括成瘾，创伤后应激障碍和难治性抑郁症）的重要竞争者。

这使我们回到了詹姆斯，他的论点 该品种的宗教经验 因为这种转化事件的实用临床和社会价值已被科学和医学主流所忽略。如果根据“神秘”经历确实改变人格确实有具体好处，那么这也许可以证明一个通常不会提出的问题：盲目地遵循西方现代性的标准叙述是否有害，在这种叙述中，“唯物主义”不仅是默认的是科学的形而上学，但基于所谓的公正研究，几个世纪以来的线性发展要求一种强制性的生活哲学？

当然，在宗教狂热者，医疗庸医和残酷的政治家造成的悲剧中，容易受骗的危险显而易见。而且，理所当然的，精神世界观并不适合所有人。对宇宙的终极仁慈的信念会使许多人感到绝望而无理。然而，距詹姆斯的务实的哲学和心理学变革经验，现在应该恢复平衡的观点，认识到报告“怪异”经历的个人受到污名，误诊，误用药或过度用药造成的损害。一个人可能会对神秘主义信仰的最终有效性持怀疑态度，而将严格的神学问题放在一边，却仍在研究这些现象的有益和预防潜力。

通过提出这种准临床的建议，我意识到作为西方科学的历史学家，我可能会超越自己的界限，研究随着时间的推移先验地赋予先天性“不科学”的手段。但是，信念与证据的问题并不是科学和历史研究的专有领域。实际上，正统观念通常是从主观层面开始结晶的集体偏见，就像詹姆斯本人一样敦促是“我们天性的弱点，如果可以的话，我们必须摆脱自己的弱点”。无论我们是致力于科学正统观念还是对幽灵般的幻象和其他不寻常的主观经验持开放态度，都需要对营养我们最基本信念的具体资源进行不懈的审查，包括宗教和科学权威。他们也许会很乐意地休息一下。