自足和共生体现了两种基本力量的极端形式，生活在一个健康的平衡中，控制着每一个生活的关系 - 解散和约束。 在每一种关系中，这两种力量是相互平衡的。 这种权力的平衡究竟是以轻松和谐的方式来实现的，还是经过一再的热烈的战争，变成了冷战的状态，还是冷漠而冷漠，都是一样的。 这两种力量在任何情况下都是平衡的。
在这个过程中，看起来这两个力量中的一个暂时受到压制，另一个占了上风。 但可以肯定的是，这种看似卑劣的权力只能被压抑在无意识中，并在那里重新形成，以便早晚再次出现并占上风。 属于这种力量相互作用的角色往往已经在相遇的第一刻就已经给了参与者，甚至在他们中的一个人怀疑这种相遇会发展成一种关系之前。 从一开始，他们中的一个担当“活页夹”的角色，而另一个接管“解散者”的角色。 这就是通常以后的情况。 只有在少数情况下，在进一步的关系过程中才会发生角色交换。
活页夹的任务是对关系的承诺性质负责，即两个人在一起，尽可能地做到彼此，而解体者必须保持他们之间的距离，以保证他们都有足够的空间是独立的。 只要能够正确地执行任务，双方的关系就会健康发展，生动活泼。 每当两个人可以一个人离开，然后再一次回来，为了再次离开彼此，再次回到一起，个人的成长和关系的成长都是可能的，因为两人都没有压力变成一种僵化的模式，或者归结为一种表达方式; 相反，他们每个人都被允许逐渐显现为一个完整的人。 另一方面，两个刚刚结合的人在共生的意义上坚持到底，因为没有进一步的发展空间。 而当只有分离的时候，一切都松散而放松的时候，缺乏进一步发展的摩擦。
炼金术士在解散和约束的不断的相互作用中意识到每一个更高的发展的秘密。 关于变化的真正规律的广泛知识隐藏在他们悠久的传统之中。 每当我们生活中发生深刻的变化，每当我们觉得自己必须改变自己，或者当我们发现自己的成长停滞不前，我们的关系停止发展的时候，那么这个密封的科学的建议就会有帮助。荣格称之为“中世纪心理学”。
关于这种力量的极性有趣的事情是，他们在彼此相互队伍。 在适当的混合物，这是一个生动活泼的关系的保证。 但是，如果两个变化的游戏规则之一，他或她，迫使对方的合作伙伴，采取对策。 的溶解，因此，如果突然要求更多的独立性，粘结剂几乎可以做任何事情，但需要更多的承诺。 这使溶解，目前正在明确地捕获，这是为什么他或她需要更多的自由的关系，从而危及他或她需要更多的承诺，即粘结剂看到的感觉。
两个人实际上可以相互工作，直到两人处于永久的警戒状态。 在这种极端情况下，可能会发生相当少的职位变动。 例如，如果活页夹非常沮丧以至于放弃和结束这种关系，那么可能发生的情况是，整个解散者的支队崩溃，他或她的神圣自由突然变得微不足道，而以前的解散者现在变成最好的粘合剂。 但是，这种极性的倒退从来不是作为一种战术手段，而只是在相关步骤是真实的时候才起作用。 如果活页夹的行为好像他或她想要离开，但内心希望解散者转身，一切都将保持原样。
从符号的角度来看，分离方面是男性化的品质，女性被视为具有约束力。 与此类似，男性思维倾向于分化，女性思维总是认识并强调共同因素。 即使这种分类并不意味着任何类型的性别引人注目的角色分配，男性仍然倾向于强调分离因素，差异和细节，而女性主要关注的是连接，相互因素，以及整个。
荣格心理学认为，这是基于与小孩第一人关系的初始人类经验 - 母亲。 当男孩从一开始就根据极性感受到差异，并且还要从与母亲的分化中发展自己的身份时，女孩首先要与母亲团结一致，并能在发展自己的身份的同时，很好地将自己定位于母亲。 因此，一个男孩比女孩更难以发展自己的本性。 然而，男孩习惯于从母亲的乳房开始满足自己的异性欲望和需求，这对于青少年女孩来说是一个具有挑战性的学习任务，这里有“补偿性的正义”。
说明在如何无意识层面上看到刚刚说的相反，可以进一步的补偿。 在这里，人的反应在女性的方式和女人男性化的方式，通常甚至没有意识到这一点。 导致这种原始的力量，被称为在分析心理学的阿尼玛和阿尼姆斯。 在下面的部分可以看出，这意味着和深刻意义，在这里找到。
阿尼玛和阿尼姆斯 - 内蒙古宠儿
在无意识的心灵的本质上，总是以一种与我们的意识心灵相关的补偿或平衡的方式行事，从而形成与我们有意识地识别的一切相反的极性。 这就是为什么当我们致力于善良，轻松，高尚和真实的事物时，常常会出现并发症。 玛丽 - 路易·冯·弗兰兹（Marie-Louis von Franz）警告说，理想主义者只有单方面的愿望，即只是善于正确地行事，因为我们不由自主地将自己置于邪恶的手中。 她得出了如下结论：“做好事可能仍然是目标，但是让我们更加温和地知道，当我们想要太好的时候，补偿性的破坏性的一面是星座。”
因为这个原因，我们知道哪里有光，总有阴影。 正如这种现象所表明的那样，我们可以很容易地认识到这一点，但是我们自己在谈到自己的时候宁愿不听这个原则，我们也不断地想要运用特殊的规则。 但是我们都是例外！ 这就是为什么那些完全相信自己完全“轻”而且没有任何阴影方面的人，当他们惊讶地受到别人的批评，或者当他们的善良的时候，往往会感到自己被“忽视”甚至质疑。 但是，不幸的是，其他人必须经历和忍受所谓的“光明”完全无意识的阴影方面。
无意识思维的这种特质解释了生活中的一些矛盾。 比如，为什么人们为争取和平而激烈争斗，为什么国家的道德家一再纠缠在肮脏的事情中呢？ 无意识的心灵有一个真正吃力不讨好的任务，就是把自己的自我自我引向一次又一次的诱惑，从而意识到自己无意识的黑暗面。 像狭隘的宗教界频繁发生的那样，把魔鬼的工作当作恶魔的工作，并不能更深刻地认识到这个极端的重要意义。
正如CG Jung在研究无意识思维时所认识到的，其内容包括每个人所固有的基本形象。 这些包括英雄，龙，处女和老智者。 荣格把这些内在的照片称为人类灵魂的原型或原始图像。 根据他的观察，其中有两件事发挥了重要的作用。 他们是一个人的意识和无意识的心灵之间的调解者，以及他或她意识到的性行为的最初无意识的内心。 荣格称这些“力量”，它看到一个男人的无意识的心灵反应在女性的方式，一个女人的反应在阳性的方式，anima和animus：anima是一个男人的女性方面，敌意是一个女人的内在男子气概。
一个现象，可以很容易地识别这些原型的影响是在如此众多的关系，我们熟悉的冲突局势，而该名男子不断地谈到他的自由，他的冲动，是独立的，不可能被真正致力于神圣的需要女人发誓，他们的共同点是愿意给她任何承诺性质的关系。 这是至少在意识层面上的外在现实。
另一方面，相反的两极正在潜意识中形成。 男人的内在女性气质，尽其所能地抵制这种对独立的有意识的冲动。 结果令人印象深刻。 这个男人并没有真正追求自由的渴望，而是因为他的女性方面（无意识）的动机将他与他的关系联系在一起与他自觉努力保持自由的程度相同。 既然我们喜欢把无意识的力量投射到别人身上，那么这个人就会自然地责怪他的伴侣，因为他所谓的缺乏自由，指责她，并且暗示她不会让他走，当它真的是他的生命力的时候。
对于她来说，女人想知道为什么这个男人回来时，他其实只是想告诉她，他肯定会再次离开她一次又一次。 但同时，她自觉斗争的连续性和承诺的关系的性质，企图蛊惑和引诱他，她的内心相反的性欲反应强度的增加，一个阳光明媚的日子里，出的蓝色，仿佛她的敌意吸引剑，让她 - 她自己都感到惊讶 - 打破了她战斗了这么久的关系。 更无意识的，我们这些内在力量，我们更是在其摆布，我们了解我们的行为时，这些潜意识的力量在瞬间决定我们做什么。
显然，这个例子并不是动物和动物工作的唯一方式。 相反，他们的实际意图是引导一个人。 用神话和童话的语言，他们是伴随我们的灵魂的向导。 生命和仇恨也可以被描述为内心所爱。 我们相信正确的伴侣应该就像我们无意识的心灵所固有的生命或仇恨一样。 每当我们遇到一个迷惑我们的人时，只有无意识的心灵才有意识地施展咒语，因此这种情况就会牵涉到这种情况。 换句话说，我们遇到了一个迷人的“外部世界”的人，这个人提供了一个合适的投影表面，一个“挂钩”，我们可以挂上我们的灵魂形象，我们的内在合作伙伴的图片。 如果这样做成功了，那么我们至少在一段时间内确信，正确的人终于进入了我们的生活。
然而，这里有一个令人讨厌的问题，那就是投影的力量随着时间的推移而减弱，心爱的画面开始破裂，另一个人的真实轮廓也越来越清晰地显示出来。 但是由于只有我们内在的灵魂形象才能完美，而外在的现实总是以不完美的形式出现，所以这种幻灭总是给失去理想化的形象带来失望和悲伤。 艾玛·容格在她的有关动物和动物的工作中，用一句非常贴切的话来说：“当这种形象和人的歧视成立时，我们意识到我们的困惑和失望，似乎体现了我们的愤怒的人的确不是完全对应，而是与我们认为他应该的方式不断地有所不同。“ 有没有不熟悉这个的女人？ 而任何人都以他自己的方式？
所有的灵魂形象都具有极化的性质，这意味着他们有一个光明和黑暗的一面。 每当我们认为有一位天使进入我们的生活，我们自然而然就将光明转移给了这个人。 只要这是一种纯粹无意识的投射，它可以很快地转向它的反面，因为当我们对一个心爱的人感到无限的热情，忽略他或她的缺点，只想看到他或她的天使，天使通常并不需要很长的时间就陷入地狱，变成魔鬼或女巫。 这个黑暗的图像自然与天使以前所做的外在现实一样少。 但同样的力量也经历过，并且与渴望的形象所渴望的同样激烈的争斗。 这就是为什么了解这个内在的人和我们预测这个事实是如此重要。 否则，就有可能因无知而摧毁一些有价值的东西。
这些灵魂指南的目的显然在于引导人们进入生活领域，在那里他们可以更多地了解自己，而不是任何其他的关系。 只有在与对方性的亲密而持续的对抗中，我们才能意识到自己的无意识的相反的性行为，并把生命的力量和敌意理解为最终要引导我们完整的力量。 只是简单地把内在的意象投射到另一个人身上，相信我们终于找到了合适的伴侣，并且希望我们现在能永远安心，意味着让自己变得容易一些，并且被最便宜的愿望接纳梦。 在投影成功的时刻，迷恋我们的最初的感觉当然是一个美丽的，令人振奋的状态。 但是，根据心理学和生活经验所发现的一切，我们恋爱多少只是说迟早会失望的程度; 有趣的是，它完全没有提到可能导致的关系的深度和持久性。 甚至可以从最美好的第七天降临，把整个关系带入深渊，另一方面，即使没有开始迷恋，两个人之间的深层关系也会增长。
它可以激发我们内心的合作伙伴，这amorousness，显然是像一个神奇的药水，激发我们的意识，让我们超越我们的局限，和我们一起带来了另一个人。 但这种现实的爱情陶醉的夸张是没有本身的目标，或意味着是一个永久的状态，比任何其他形式的中毒。 实际的关系开始后，我们已成为清醒的，当我们不再崇拜的梦中情人或白马王子的其他个人，但越来越多地看到他或她实际上是。 发誓永恒的忠诚很容易，容易慢性单打或老化卡萨诺瓦斯经常听到的抗议一样，他们渴望什么比立即承诺永恒，如果有合适的人，只想来。
合适的人肯定存在。 但绝对不是我们在少年时期就梦想着他或她的方式。 他或她不是以“完整的形式”存在的，只有当我们决定与他人在一起时，才能成为合适的人。 这并不意味着我们与自己的关系并不重要。 肯定有更多的人为了彼此，并且比其他人更好地融合在一起。 但只要我们彼此保持联系，让对方不要让我们失望，或者尽快消除我们已经认识到的“缺点”，我们还没有真正参与进来。 即使我们 - 特别是在迷恋的阶段 - 完全相信我们的爱，这总是适用：一个有保留的爱永远不是为另一个人而设，而总是为了我们自己内在的灵魂形象，为此其他人是可能的候选人。 没有什么比爱我们拥有一个人的想法容易，因为它与我们的内在合作伙伴形象相符。 与此同时，我们只是爱我们的想法，我们有另一个，我们投射在他或她的内在形象。 起初，我们没有注意到我们正在做什么，这是很自然的。 一个投影继续被体验为纯粹的现实，直到 - 如果有的话 - 它慢慢地让我们觉得我们再一次被我们的想法所接纳。
而试图让我们意识到这一点的破坏迟早会来不可避免。 我们是否会认识到它们的原因并理解这种相关性还有待观察。 即使在最传统的婚姻中，这些破坏也是无法避免的，那些仍然作为今天的传统，道德和承诺的证据的婚姻已经走下坡路。 即使这是真的，至少从女人作为处女开始，直到死亡之前仍然是受人尊敬的父权制婚姻，并不是特别适合作为一个值得赞美的榜样。 当它真正“发挥作用”时，主要是因为这个人凭借他的权力手段可以操纵女人并迫使她将其生命力进行人格化。 每当一个女人这样做，她可以肯定，她的丈夫会珍惜她。
当然，这是非常诱人的，至少对于一个在经济上和社会上依靠丈夫的女性而言。 在大多数情况下，她甚至都不会意识到，自从她被宠爱之后，她已经“被购买”了，并且经历了他的亲情和慷慨，以至于她是他的甜美的女孩，甜心，或者自从50之后，他的宝宝。 这个价格很高。 这是克己的代价。 每当一个女人试图将这个动物的人格化，她的伴侣的寻找形象，她自然只能以牺牲自身本性为代价来做到这一点。 而不是发展自己的个性，她只是一个外部期望的总和。 当她没有意识到这一点，也没有脱离别人确定的身份束缚时，迟早这种自我背叛行为可能会以情绪障碍或身体痛苦的形式表现出来。 歇斯底里和偏头痛是这里两种典型的表现形式，这就是为什么在20世纪初父系婚姻的鼎盛时期，这些疾病被排斥为纯粹的女性疾病也就不足为奇了。
当然，不仅男人屈服于迫使他们的灵魂模式，熟练的操作和更多或更少温柔的力量，他们的妻子的诱惑。 足够多的女性也可以尝试勾引男人，并使用了很多哄让他人格化自己内心的理想形象，他们的敌意。 在所有这些情况，爱总是冲着内部的图像，而假想心爱的伴侣只是一个候选人授予的框架内，他或她必须证明能力抱负灌装服装和敌意的作用。
当我们接受和热爱我们的伙伴作为他或她真正的人，我们可以慷慨地促进和支持他或她的个人本性的发展的时候，我们就有了截然不同的东西。 但是，这一步的必要前提是我们对合作伙伴真正感兴趣。 这听起来很明显，一旦我们的对方的“形象”威胁崩溃，我们常常不愿意这样做。 只有当一个人认识到并爱着另一个人作为他或她的活着的原始人时，我们才能真正地谈论爱情。 其他一切都不值得这个名字，因为它源于自私的动机，比如想要与伴侣恩宠，永远不会孤单，或者有人照顾我们的物质和色情需求。
为了实现真正的关系，不仅要意识到自己的内心深处，而且要密切关注这个内在的形象。 在一段关系中，许多问题的原因并不是人们愿意相信的另一个人，而是这些内在的人物。 CG Jung这样说得很清楚，他说：“认为个人与对方的交往扮演着最重要的角色是错误的，恰恰相反，最重要的部分是男人对女人的内心和女人的内心与敌意进行交易“。 然而，与对方的摩擦是不可或缺的，因为我们只能意识到我们对异性的反感和敌意。 只有在关系中，我们的预测才会生效。
本文摘自：
爱情与伙伴关系的秘密
由Hajo Banzhaf和Brigitte Theler撰写。
经出版商Samuel Weiser Inc.，York Beach，ME许可转载。 ©1998。
关于作者
Banzhaf哈乔已被写作，讲学，并作为占星家1985以来工作。 他提出塔罗牌研讨会，讲座和占星术和塔罗牌。 Banzhaf先生的网站 www.tarot.de。 更多信息也可以在这里找到 http://www.maja.com/HajoBanzhaf.htm。 合着者Brigitte Theler与她自己的实践工作了很多年，是“Astrologie Heute”[占星今天]的编辑，在苏黎世和慕尼黑担任占星术研讨会的负责人。
