图片由 格哈德·利普尔德 

没有灵魂就没有肉体，
没有一个身体本身不是灵魂的一种形式。
-- Sri Aurobindo

人心可以达到神的程度。
我们可能又黑又冷，但这
现在还不是冬天。 冰冻的苦难
几个世纪的断裂、裂缝，开始移动，
雷霆是敌人的雷霆，
解冻，洪水，暴发的春天。
感谢上帝，我们现在正是错误的时候
到处出现面对我们，
永远不要离开我们，直到我们接受
人类灵魂迈出的最长的一步
事务现在是灵魂的大小
企业
是对神的探索。
你要去哪里？ 它需要
这么多千年才醒来，
但你会因为怜悯而醒来吗？
          ——克里斯托弗·弗莱《囚犯的沉睡》 
              （弗莱，剧选，253）

很久以前，当有一个巨大而可怕的问题需要解决时，一位拉比来到森林中的某个地方，点燃火并祈祷，问题就得到了解决。 几代人之后，当另一位拉比面临一项非常艰巨的任务时，他到森林里的同一个地方祈祷，但他再也不能生火了。 不管怎样，他的愿望还是实现了。 几百年后，一位拉比又去了森林里的特定地方，因为他和他的人民遇到了一个大问题。 在那里，他说：“我们不能再生火，我们也不知道祈祷的秘密冥想，但我们确实知道这一切都属于树林里的地方，这一定足够了”； 这已经足够了。

但是，当许多代之后的另一位拉比面临一项伟大而艰巨的任务时，他只是坐下来说：“我们不能生火，我们不能说祈祷，我们不知道这个地方，但我们可以讲述是如何做到的。” 这就足够了，故事就是这样。

伟大的谜团中唯一剩下的就是“故事”。 这足够了吗？

我们目前对谜团的探索以及我们渴望的深度表明这个故事还不够。 由于自我意识，也许我们无法回到森林里的那个地方，点燃那堆火，并说出那些祈祷。 如果我们不知道该去哪里、如何点燃光明、或者该说些什么，我们如何才能重新发现精神呢？

我们需要什么才能继续

印度最近的一位精神领袖，母亲，谈到了前进所必需的开拓性：“你不知道这个或那个经历是否是道路的一部分，你甚至不知道你是否在进步，因为如果你知道自己正在进步，那就意味着你知道路——但没有路！ 从来没有人去过那里！”

当代神秘主义者 Satprem 解释道：

也许有必要向我们宣讲天堂，把我们从最初的进化僵化中拉出来——但这只是进化的第一阶段，我们已经把它变成了最终的、僵化的结局。 现在这个结局正在对我们不利。 我们否认了物质中的神性，将其限制在我们的圣地，现在物质正在报复。 。 。 只要我们容忍这种不平衡，地球就没有希望。 。 。 我们既需要物质的活力，又需要精神的淡水。 。 。 我们失去了密码，这就是我们这个时代的底线。 我们用设备取代了真正的力量，用教条取代了真正的智慧。

为了寻找密码，我们反复聚集在我们特定的集体中，在我们的同事中，努力倾听和谈论我们工作的演变，以及我们为更好地理解我们自己的意识在不同语言系统中的演变所做的努力我们对人类发展的研究。

在这项研究中，每个集体的发展都是人类心灵、宗教历史和文明发展的缩影。 我们顽强地坚持将无意识展开为意识。 萨特普雷姆写道，“变得有意识是进化的真正意义”，并且“因此，在我们所有的存在方式中，这个物质身体中的物质生命具有特殊的重要性，因为正是在这里，我们可以变得有意识——这就是工作的地方”。发生。” 母亲坚持说：“救赎是肉体的。” 萨特普雷姆解释说：“意识提升的整个故事是一个光圈打开的故事，是从线性和矛盾的意识到全球意识的转变。”

世界和每一个原子都是神圣的

我想起了另一个故事，同样来自哈西德传统的丰富性：曾经有一种叫做宇宙的伟大力量，它变得太大、太热。 当它爆炸的时候，亿万刹那的光芒洒落在各处，每一个瞬间都成为了新生命的源泉。 。 。 鲑鱼、紫罗兰、小鸽子或人、石头、鳄鱼。 所以我们所有人，包括西红柿和长颈鹿，在我们的核心都有一点光，一个神圣的火花，一块被称为生命的伟大光能量。

萨特普雷姆写道：“世界和世界上的每一个原子都是神圣的”，“一个人的外表通常与那个微小的振动现实没有任何共同之处。” 东京的一位佛教学者 Nukariya 也以类似的方式谈到我们的来源：“当我们内心最纯洁和神圣的智慧...... 。 。 当我们完全觉醒时，我们就能明白我们每个人在精神、存在和本质上都是与宇宙生命相同的。”

在我们差异的核心，这种我们可以称之为精神或灵魂的光，在每个微小的新生儿体内辐射出来，反映了我们的相同性。 将禅宗带入西方世界的佛教徒铃木大夫（DT Suzuki）谈到这一现象时说：“每个个体的现实，除了存在本身之外，还反映了某种普遍性的东西，同时，它本身也是因为其他个体而存在的。 ” 在一生中，或者在几代人的一生中，我们之间的这种精神统一性通常会受到威胁，因为它与宗教结构所代表的权力和经济有关。 萨特普雷姆告诉我们，心灵存在“被教会、无数的教会所采用，并将其纳入信仰和教条中”。

这种分离是如何发生的？

格肖姆·肖勒姆（Gershom Scholem）清晰地讲述了宗教史。 最初，自然是个人与上帝关系的场景。 男人、女人和他们的上帝之间没有深渊。 然后宗教的“突破”发生了，并创造了一个深渊。 上帝的声音用他的律法和要求引导人们跨越巨大的鸿沟。 人们的声音以祈祷、渴望、恐惧、爱来回应。 无限的距离被创造出来。 但是，正如 Satprem 所解释的那样，“通过这种分离，我们变得有意识。 我们仍然不完全有意识：我们受苦，我们受苦，我们因分离而受苦——与他人分离，与我们自己分离，与事物和一切分离，因为我们处于万事万物结合在一起的这一点之外。”

个人失去了与他或她的上帝的直接联系。 肖勒姆（Scholem，1961）描述了当时的努力“将在其自身社会环境的特殊宗教意识中遇到的上帝从教条知识的对象转变为新颖的、活生生的经验和直觉”人类心理不可避免地要求体验直接关系有了精神，就知道神圣。

格罗夫称之为超个人，威尔伯称之为超意识，奥托称之为超意识，惠乔尔夫妇称之为塔塔瓦里。

灵性的重生

新时代文化中灵性的重生表明人们对直接体验上帝的渴望日益增长。 它反映了对灵魂新容器、新神的渴望。

这种渴望的紧迫性在寻找中也很明显，一些人认为这是缺乏联系、逃避、困惑和幻觉。 毫无疑问，我们的愿望是回到旧的统一，但在一个新的层面上。 在宗教传统中，神秘主义者与这一追求的关系最为密切。

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经出版商许可改编，
国际内传统.

文章来源：空虚中的亲密

空虚中的亲密：具身意识的进化
通过珍妮特阿德勒

分享真实运动纪律创始人珍妮特阿德勒 50 年调查的生动例子， 空虚中的亲密 将她的重要著作，包括新的和以前未发表的作品，带给更广泛的读者，引导读者通过这种体验和创新方法的多个层次来实现具身意识。 她的著作阐明了发展内在见证的道路，转变为富有同情心的存在、有意识的言语和直觉的认识。

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关于作者

珍妮特·阿德勒 (Janet Adler) 是真实运动纪律的创始人。 自 1969 年以来，她一直在有目击者在场的情况下教授和探索紧急运动。她的档案收藏在纽约表演艺术公共图书馆。 的作者 向后拱起 和 来自意识体的奉献，她住在加拿大不列颠哥伦比亚省的加利亚诺岛。 欲了解更多信息，请访问 https://intimacyinemptiness.com/

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