图片由 格德阿尔特曼
通过身份认同体验生活与通过本质体验生活之间的区别意义深远。感官对现实的感知是有限的，而体验的过程则能扩展意识，使我们与世界建立更真实的联结。这种方法有助于我们更深入地了解自身和周围环境，摆脱先入为主的观念束缚。
在这篇文章中
- 身份与本质之间的张力是什么？
- 信念如何塑造经历？
- 体验化过程是什么？
- 如何将体验化应用于日常生活？
- 仅仅依赖定义会有哪些风险？
体验超越身份和信仰的人生
作者：理查德·特雷德戈尔德
我们通常通过身份认同来体验生活，而通过本质来体验生活，两者之间存在着微妙却足以改变人生的差异。我们的现实由我们的体验决定，但我们的体验可能与真相相去甚远。我们通常通过五种感官——视觉、听觉、触觉、味觉和嗅觉——来解读生活体验。
与几乎无限的刺激光谱相比，我们感官的感知范围十分狭窄。因此，当我们依赖通常的感官方法来定义现实时，我们只能感知到宇宙万物的一小部分。比如，当我们用手拿起一块砖时，我们会非常肯定地说这块砖是实心的，因为我们的触觉和视觉都告诉我们它是实心的。
但是，量子物理学已经证明，砖块的原子大部分是由空间构成的。如果我们的感官足够敏锐，能够感知到它的原子结构，我们会看到一个长方体，其中大部分是空的空间，只有零星的电子闪烁。
我们通过感官感知到的事物，还要经过另一层筛选，那就是“信念”。假设我们认为自己（或者说自我定义）比较害羞，不擅长闲聊。此外，我们还认为外表出众的人难以接近，而且通常对我们不太感兴趣。那么，我们自然会被某人吸引，却发现很难接近对方；即使接近了，对话也会非常尴尬。
我们的经历会符合我们的预期和信念。对方是否真的对我们不感兴趣并不重要，因为我们会以一种能够验证我们信念的方式来解读彼此的互动。
经验与实验化
事实上，我们并非“体验”生活本身，而是体验由信念引发的情绪。由于我们确信周遭的人和事是情绪的根源，真正的根源——我们的信念——却被忽略了。我们不断地将生活与我们理想中的生活进行比较。我们所谓的“生活体验”，不过是对这种持续比较的反应罢了。
相比之下，体验式体验是一种更完整的人生体验，因为我们并不局限于五种感官。当我们选择体验式体验时，我们允许自己的意识包含远超感官所提供的信息。
我们体验身体内外事物的能力（称为超常体验）远远超出我们通常的认知范围。例如，当门铃响起时，我们知道是谁在敲门；当电话铃响时，我们知道是谁打来的。我们漫步在森林中，突然被一棵树深深吸引。不知何故，我们仿佛被那棵树吸引，并“感知”到成为那棵树的感受。
这种认知无法用感官解释。在自然界，我们无时无刻不在体验着这种认知过程。动物不受身份的束缚，始终保持着最高的觉知水平。例如，在严冬来临之前，鹿会长出比往常更厚的冬毛，仿佛预感到天气会更加恶劣。这并非鹿的意识选择，而是它对自身行为的一种感知。
更真实的体验
当我们体验时，我们的意识会扩展到我们的感官之外，因此，我们会了解一些关于我们自身和周围世界的事情，而这些事情是无法通过其他方式了解到的。
体验化不仅包含我们的五种感官，还包括所谓的“第六感”，但它远不止于直觉。体验化是指选择将我们的意识直接与我们想要体验的事物联系起来的过程。例如，当我们体验一棵树时，我们会将意识扩展到树本身，体验树的真实面貌，而不是仅仅观察它，在脑海中形成一个僵硬的树的形象。
体验也是一种“真实”的生活体验，因为它不受我们既有定义和信念的过滤。我们不会评判一棵树。因此，我们对树的体验并非局限于它是否符合我们预期而产生的情绪反应。我们只是通过直接体验来“了解”它。
无定义
从来没有，也可能永远不会有，计算机能够像我们的大脑那样分析事物。我们非凡的思考能力无人能及，但我们对思考过程的了解却非常有限。
我们确实知道，我们大脑的分析能力有一个既是优势又是局限的特性，这可谓是喜忧参半。尽管我们的分析能力快速而复杂，但它仍然依赖于定义的输入。我们的大脑要求我们对存储在记忆库中的所有内容进行定义。这样，大脑才能快速关联和分析存储的数据。但是，当我们想要运用科学的演绎方法时，这固然是一种优势；然而，当我们仅仅想要了解真相时，这往往却是一种局限。
几年前，我在硅谷中心一间灯光昏暗的大办公室里工作。窗边挂着一盆植物，这是男士们为了展现自己温柔的一面而常用的装饰品。一天，我的一位同事突然停了下来，我以为她被外面的什么东西分散了注意力。她快步走到窗边，把手指插进植物的土壤里，然后像抚摸婴儿一样轻轻抚摸着叶子。“这盆植物缺水了，你看不出来吗？”她责备道。
当时我并没有太在意这件事，只是默许她花时间给植物浇水，然后我们才继续忙自己的事。直到后来我才意识到，那天我其实根本没注意到那株植物，事实上，在其他大多数日子里，我也没怎么注意到它。我已经在脑海中给它设定了定义，并根据它在我生活中感知到的其他事物中的重要性，对它进行了分类。
严格来说，每天早上我走进办公室时，我确实看到了那株植物，但我并没有真正体验到它本身的样子。我体验到的仅仅是我对这株植物的心理图像或定义。
过度沉浸于思考的弊端在于，我们会不自觉地给自己、自己以及生活中的人和事贴上标签。一旦被定义，我们就无法体验当下事物的真实面貌；我们往往只能体验到我们自己定义的东西，体验到我们头脑中呈现的表象。
里根总统曾说过：“只要看过一棵红杉树，就等于看过了所有的红杉树……”这句话在他看来完全合情合理。他自己定义了红杉树是什么，而且随时都可以体验这种定义。然而，事实上，他对红杉树的体验仅限于他脑海中对红杉树的印象。
体验化是指在不预先定义红杉树以方便记忆的情况下认识它们的过程。我们无需精湛的分析能力就能体验红杉树，而更强的分析能力也并不意味着我们就能更完整地体验红杉树。我们越是分析一个物体，体验到的就越是我们对该物体的想法和定义，而非物体本身。
版权所有 © 1992 Richard Treadgold。保留所有权利。
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文章来源
掌控你的命运：人生精通之路
作者：理查德·特雷德戈尔德。
关于作者
理查德·特雷德戈尔德是《掌握你的命运“和”因果报应糖果“，以及Heartistry研讨会——重塑人生的自然艺术——的创始人。欲了解更多信息，请致函：Heartistry, PO Box 16418, San Francisco, CA 94116。
文章概要
体验式学习提供了一种超越局限性信念和身份认同，从而更充分地体验生活的方式。接受这种方法可以带来与世界更深层次的联结，但需要谨慎，避免被思维模式过度定义。
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