为什么展现你的阴暗面会有益处

: By 卡罗琳·贝克博士

为什么展现你的阴暗面会有益处

根据荣格的理论，阴影是指心灵中任何未觉察的部分。它并非总是黑暗或令人厌恶的。由于阴影是我们“抛弃”的自身部分，因此它既包含建设性的内容，也包含破坏性的内容。

我经常被问到阴影和阴暗面的区别。其实区别很简单，每个人都有阴暗面，有些人可能意识到了，有些人则没有。那些自己意识不到的阴暗面就存在于阴影之中，与此一同存在的还有人身上那些可能令人愉悦的部分，但由于种种原因，这些部分既不被允许觉察，也不被允许表达。

黑暗面的另一半存在于我们的意识之中——那些我们意识到的恶魔或个人弱点，它们或许会困扰我们或令我们尴尬，但没有什么比我们意识不到的黑暗面更可怕。因此，我们说它潜藏在阴影中，不为我们的自我所察觉，而我们的自我却坚持认为，某些我们无法忍受承认的想法和行为“并非我”。

我主要从个人角度探讨了黑暗与宽恕的问题。然而，社群、国家和文化也都有其自身的黑暗面，当然，也都有其自身的阴暗面。与个人一样，一个国家或文化越是富裕、强大和自给自足，就越难以正视自身的阴暗面。

阴影在美国爆发

20世纪60年代的美国，对于一个沾沾自喜于赢得世界大战、沉醉于50年代物质主义的文化而言，是一个阴影逐渐显露的时代。50年代末的波西米亚作家和艺术家们孕育了一代喧嚣的异见人士，他们让伯克利、塞尔玛和肯特州立大学等原本默默无闻的地方声名鹊起。近十年来，种族主义、性别歧视、军工复合体以及种种社会虚伪等此前未被正视的弊病，以如此猛烈和动荡的方式爆发，以至于美国文化的根基开始迅速瓦解。对于像我这样的年轻特立独行者来说，这是一个激动人心的时代，我们热切地体验着思想和社会的变革，但同时，这也是一个令人精疲力竭的时代。阴影的揭露总是沉重的，而且往往令人难以承受，我相信，60年代末的美国正是如此。

越南战争、约翰·肯尼迪、罗伯特·肯尼迪和马丁·路德·金的遇刺、1968年芝加哥民主党全国代表大会的混乱局面、导致林登·约翰逊决定不再寻求连任的越南春节攻势，以及理查德·尼克松决心轰炸柬埔寨，这些事件在1970年初将各种社会和政治力量推向了高潮。在俄亥俄州一所名不见经传的大学里，学生们在一次反对美国东南亚政策的和平示威中遭到枪击身亡，这在历史上尚属首次。然而，短短几周内，大多数参与抗议的人便在失望、愤世嫉俗和绝望中悄然离去。突然间，詹尼斯·乔普林和格蕾丝·斯利克沙哑的嗓音被卡罗尔·金和詹姆斯·泰勒更为忧郁的曲调所取代，最终又被卡伦·卡朋特和面包乐队柔情似水的旋律所取代。

约翰·列侬发行了他的首张个人专辑，这张专辑听起来仿佛浸透了愤怒，却又悲伤地宣告着“梦想已逝”，这个梦想指的是披头士乐队曾一手缔造的文化和社会变革之梦。随后，仿佛在回响整整一代人的心声，列侬主要唱着自己的故事，告诉我们唯一重要的只有“我——我和洋子”。随着20世纪70年代的到来，美国青年逃离街头，涌入静修中心，他们不再喜欢像杰斐逊飞机乐队演唱的《美国志愿者》那样充满战斗气息的歌词，而是钟情于像诺曼·格林鲍姆的《天空之灵》那样空灵缥缈的旋律。

阴影消退

六十年代不仅结束了，美国社会阴影的肆意蔓延也随之消散。分析1970年上半年的记者和社会评论家一致认为，抗议一代已经筋疲力竭。继续深陷其中代价太高，太令人疲惫，似乎不再值得。不久之后，六十年代喧嚣中的三位巨星——詹尼斯·乔普林、吉米·亨德里克斯和吉姆·莫里森——因吸食毒品而去世，而他们曾信誓旦旦地保证毒品能开启人们的思想，改变世界。他们的离世进一步加剧了抗议的颓势，也让伍德斯托克音乐节的“伍德斯托克民族”走上了塑造当今世界历史上无可争议的最自恋文化的道路。

因此，毫不奇怪，随着七十年代喧嚣混乱的社会批判逐渐平息，文化界开始沉迷于令人平静的精神修行方法和无数通往觉悟的途径。可悲的是，过去二十年的主题曲变成了“我和我的旅程”，而不是“我和我的阴影”，或者更准确地说，是“我、我的文化和阴影”。

但正如荣格提醒我们的那样，即使否认，阴影也不会消失，反而最终会以更加猛烈和隐蔽的方式再次显现。美国如今正在为七十年代初无法承受直面自身阴影的痛苦而付出代价。每当阴影被否认，外部环境看似好转时，我们便更容易被阴影不存在的错觉所迷惑，因此，直面阴影的难度也成倍增加。没有什么比繁荣、成功、舒适和权力更不利于我们觉察阴影。虽然这些品质本身并非不可取，但如果一个人没有将觉察置于一切之上，它们就会阻碍觉察。因此，我们只能猜测，我们这个如今似乎彻底被阴影蒙蔽的文化将走向何方。究竟要到何种地步，我们才会再次将注意力转向那个从未消失的阴影？

所有国家都曾不时地将自己视为其他国家的受害者，然而美国或许是地球上最不配自称受害者的国家。即便只是粗略地探究一下美国的罪恶，也会发现它犯下了种种罪行：对原住民的种族灭绝；焚烧女巫；建立在奴隶血汗之上的强大经济基础；在全球范围内的经济和军事帝国主义；制造并引爆第一颗原子弹；伴随着大规模欺骗和掩盖的越南战争；肯特州立大学枪击案；水门事件；伊朗门事件；储贷危机；尾钩事件；俄克拉荷马城爆炸案；科伦拜恩校园枪击案；马修·谢泼德遇难事件；詹姆斯·伯德遇难事件。美国迫切需要得到宽恕，然而，除非它正视自己的罪行，否则宽恕无从谈起。

诚然，克林顿总统曾就美国过去几代人对美洲原住民犯下的罪行公开道歉，但这仅仅是弥补过错的开始。1995年8月6日，在广岛和长崎原子弹爆炸五十周年之际，日本要求美国就投放原子弹一事道歉，但克林顿总统和国会拒绝了这一要求。这引发了关于补偿以及美国如何承担其过错责任的问题。如果美国要正视自己的罪行，又怎能获得宽恕呢？

集体忏悔的灵魂

再次从神话的角度思考，我们可以看看旧约圣经，其中用替罪羊（一只真正的山羊）作为祭品来赎清社群的罪孽。美国历史上充斥着为自身罪行寻找替罪羊而非承认罪行的例子。但如果我们的国家真的要承担责任，在一个宁愿花钱掩盖自己造成的烂摊子也不愿参与清理的文化中，“国家赎罪祭”又会是什么样子呢？讽刺的是，美国人似乎被一种道德意识所驱动，并声称他们的道德意识远超世界上任何其他国家。但我认为，正是这种“道德意识”在很大程度上导致我们无法正视美国自身的阴暗面。我们需要的不是更多的道德说教，不是更多的激情，更不是更多空洞的、脱口秀式的心理学理论。相反，我们需要以神话诗学的方式面对我们的困境，也就是说，通过象征性地、神话式地运用诗歌和仪式，而不是仅仅进行更多的分析，来探索我们作为一个国家的故事——它的过去和未来。

美国最具神话诗意活力的地点之一是越南战争纪念碑。在“墙”前，人们的感官被充分调动，他们看到并触摸到死者的名字，哭泣声和风吹过树林的声音刺破了“正义战争”的谬论。

在柏林墙前，否认终结，战争策划者的屠杀和隐秘的疯狂粉碎了我们自以为已经超越所谓古代野蛮的幻想。在柏林墙前，美国的灵魂在悔恨中挣扎，并谦卑地意识到，从穴居人的俱乐部到第三帝国的集中营，全人类都曾上演过野蛮的集体神话。

俄克拉荷马城纪念馆是另一处举行仪式和忏悔的场所。1995年4月发生在这里的血腥屠杀，残酷地提醒着我们，有些事件无法治愈、抹去、解决，也无法被抛诸脑后。大约六年过去了，爆炸案的大多数幸存者如今都承认，他们永远无法完整——在那一天，有些东西永远地从他们身上消失了。他们的纪念馆不仅是对1995年悲剧的纪念，更是对所有悲痛和失去的深刻象征。

一场全国性的赎罪仪式或许可以从放慢我们忙碌的生活方式开始。总统可以下令设立全国哀悼日，届时商店和证券交易所关闭，电视台（不插播广告）只播放悼念逝者的内容，美国的每个城镇和社区都将举行安静的仪式，而不是喧闹的节日游行。可以咨询并邀请本土宗教的精神导师在枪击事件和其他创伤发生地主持哀悼仪式。各个曾遭受压迫的群体可以建造更多纪念碑，例如上世纪八九十年代同性恋群体制作和传播的艾滋病纪念被。

美洲原住民部落联盟或许会在国家中心地带建造一座大型纪念碑，它不仅会成为一座纪念馆，更会成为一座圣地——一个供社区成员祈祷和参与疗愈仪式的神圣场所。在热心家长的支持下，那些遭受公共创伤和私人虐待的儿童可以建造一座国家纪念碑/圣地，以此缅怀受伤的儿童，并为他们提供一个祈祷身心健康的圣地。

虽然这些国家赎罪祭的方案听起来可能过于被动、过于简单或过于深奥，但它们提供了一种尚未被探索过的视角和路径——这种方法不通过立法或资助肤浅的权宜之计，而是深入到国家自我意识之下的神话和象征层面，在那里，美国的阴影已被驱逐。它承认，无家可归者之所以无家可归，不仅是因为他们失业，而且往往患有精神疾病或吸毒成瘾，还因为整个社会一直致力于边缘化这些被排斥者——将那些让我们想起自身不愿面对的某些部分的人驱逐出去。

神话视角认为，儿童杀戮源于他们对我们摒弃自身童真的愤怒；他们的纯真与脆弱令我们恐惧和反感；他们死于我们为了逃避倾听他们真正的需求而强加给他们的消费主义——而我们却不知如何满足这些需求，因为我们变得如此可悲、如此空虚。解读美国暴力泛滥的象征意义，我们发现，尽管枪支在我们的文化和宪法中被视为神圣之物，尽管平均每个美国公民拥有约五百支枪，但无论是枪支管制还是禁枪都无法根除那种使言语辱骂、粗鲁无礼和欺凌成为时髦且与世故等同的愤怒和犬儒主义。

在一个拒绝反思自身、无法容忍比商场和聊天室里那些陈词滥调更深刻的人际交往的文化中，在我看来，只有激进的仪式才能孕育出意识的中心，使其影响到麻木、消费主义盛行、科技至上的文化圈。如同幼年的摩西，现代世界正顺着物质主义的河流漂流，这或许会直接导致物种灭绝，又或许，出于某种难以解释的恩典，最终促成一场“出埃及记”，使人们摆脱当代那些肆意妄为、贪婪地用科技征服生态系统的“法老”——这正体现了那些敞开宽恕之门的人们和文化的命运是多么脆弱和不可预测。