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我们正处于一场对灵性领域兴趣空前高涨的浪潮之中。在发达工业社会中，数以千万计的人们过着远超几百年前国王、王后和贵族所能享受的物质生活。然而，他们中的许多人却走在寻求全新灵性现实的前沿。
解放精神正在大学校园和教堂里兴起；在静修处、犹太教堂和清真寺里；在诗歌和小说里，在电影和书籍里，在社区中心里，在杂志和网站上；以及在小小的善举中。
但是，这是一个很大的“但是”，大多数参与者还没有意识到自己是某个更大运动的一部分。
我记得曾在堪萨斯州的一座卫理公会教堂做过一次关于解放灵性的演讲。我的演讲受到了热烈欢迎，但之后许多人告诉我：“我们堪萨斯人相信应该有一个新的底线，但我们从电视和报纸上都清楚地知道，沿海地区的人们是多么自私自利，他们永远不会支持一个更加充满爱的世界——事实上，他们只会嘲笑我们的愚蠢，认为我们这些相信爱的乡巴佬是傻瓜。那么，我们怎么能相信任何事情会改变呢？”
现在，我曾与纽约、洛杉矶、旧金山、西雅图、波特兰、迈阿密、波士顿、费城、华盛顿特区、亚特兰大以及其他许多地方的人们共处一室——在每个地方，房间里的人都觉得自己是唯一拥有这些理想主义的人——因为媒体在让我们彼此视而不见方面做得太好了。沿海地区的人们认为自己与我在堪萨斯州遇到的“美国中部”的人们截然不同。事实上，他们的需求和兴趣非常相似。然而，媒体却让我们彼此视而不见。
那么，我们如何才能被世人所知？
如今涌现出各种各样的灵性项目，它们将有助于这一过程。其中一些项目在诸如《灵性觉醒》之类的书籍中有详细介绍。 精神政治作者：科琳·麦克劳克林和戈登·戴维森； 有意识的演化作者：芭芭拉·马克思·哈伯德；以及《旅居者》（Sojourners，来自基督教福音派世界）等杂志。 铁板烧 （我编辑的杂志），以及 是 （由大卫·科顿编辑的期刊）。甚至这本书， 精神层面这或许能在一定程度上促进人与人之间的相互了解。每年出版的数十本重要书籍，都在帮助人们更容易“理解”自身内心世界之外正在发生着什么。
不要低估将这本书以及其他书籍送到你关心的人手中的力量——也不要低估定期收到一份灵性杂志所带来的影响。这些体现灵性兴趣的小小具体举动，可以为那些自认为已经认识世上所有理想主义者，并且认为理想主义者寥寥无几的人们，带来巨大的希望。
但仅仅依靠书籍或杂志远远不够。我们需要一场致力于精神转变的社会运动，这场运动能够公开倡导以爱与关怀为核心的新准则。随着这场运动的壮大，它能够让我们摆脱对渴望之事无法实现的沮丧和无奈。
这样的运动已经开始兴起，但尚未达到足以使其免遭轻率、幼稚或无关紧要的公众关注程度。它需要数年甚至数十年的时间才能达到“临界规模”，其理念才能被公共话语的把关人认真考虑。
随着越来越多的人开始为社会的新底线而奋斗，我们将达到临界规模。在我们的经济、法律体系、医疗系统、教育以及我们生活的方方面面，人们将越来越多地以我所谓的“解放精神”的名义挑战自私和物质主义的价值观。
随着越来越多的人养成规律的日常灵修习惯，这种转变将会得到促进。灵修越深入，人们就越难以容忍一个以竞争和利己主义为运作准则的社会。
最终，数百万渴望改变现状的人们会彼此更加清晰地看到对方的存在。他们越意识到自己并不孤单，就越能感受到力量，从而公开表达他们对解放性灵性的承诺。
随着越来越多的人彼此行善，并以喜悦之心赞颂宇宙的壮丽，这种情况将会发生。我们周围的爱与赞颂越多，敬畏与惊奇就越多，那些如今被认为是“常识”的旧有生活方式就越难维系。
什么是解放性灵性？
解放灵性的一些核心要素与更古老的灵性生活形式有所关联，而另一些方面则相当新颖独特。以下是我对这种新兴灵性取向和实践的描述：
1. 解放性灵性意味着对宇宙奇妙的赞颂 ——以及培养我们对万物敬畏和惊叹的能力。这包含着对万物一体性的深刻认识，以及对自身作为整体中渺小却宝贵的一部分的谦卑认知，并具备从整体视角看待我们自身努力的能力。
这种看待事物的方式与超脱于外的审美欣赏宇宙截然不同。敬畏和极度的惊叹会让人全身心地投入其中，让人感到震撼、屏息，被万物之美深深吸引和激动。
以这种方式看待事物，就是承认他人、地球乃至整个宇宙的神圣性。我们看待它们，并非主要着眼于它们如何能为我们所用，而是着眼于它们内在的价值以及我们对它们的责任。我们感到被它们吸引，关心它们的福祉，渴望促进它们的最大利益，并感激它们给予我们的滋养。我们不认为自己凌驾于它们之上，而是与它们建立联系，参与它们的福祉，并受益于它们的善行。
2. 解放性灵性意味着培养我们彼此视对方为目的而非手段的能力。 出于其他目的。地球上的每个人都应该被视为有价值且值得被爱、尊重和团结（用世俗的语言来说），或者被视为按照上帝的形象创造的（用宗教的语言来说）。
这不仅仅是持有正确观点的问题。解放灵性鼓励一种内在的灵性修行，旨在塑造我们的内在自我，使我们能够以同理心、慈悲心、深切的爱以及真诚的愿望去回应他人，从而提升他们的福祉，并确保他们能够充分发挥自身潜能，成为充满爱、自由、自我定义、富有创造力、智慧和喜悦的人。
如果我们拥有这些信念，我们也会对民主政体和民主经济决策以及每个人的独立发展抱有强烈的认同感。我们将支持言论自由、集会自由、宽容和尊重差异，并将抵制任何试图强加单一正确生活方式的企图，无论这种企图来自政府、市场和广告的压力，还是来自自以为是的群体。实现实质性民主的方式或许多种多样，但它们都必须以维护每个人的神圣尊严为前提。
3. 解放灵性肯定每个人的平等价值。无论种族、性别、性取向、国籍、宗教、文化背景，或任何其他被用来剥夺平等尊重的因素。
4. 解放灵性寻求世界的疗愈和转变。以便我们所有的公共机构能够合作，增进和平、宽容、合作、相互尊重、生态健康、社会正义，并赞美宇宙的壮丽。
为了实现并维持这种转变，解放灵性鼓励人们在社会和政治运动中携手合作，并在这些运动中注入强大的灵性实践，包括冥想、赞美宇宙、彼此关爱、爱那些不认同运动特定理念或变革策略的人，以及真正认识到运动的目标不能通过与目标本身一样神圣的手段来实现。它致力于将非暴力作为一种策略和一种生活方式。
5. 解放性灵性意味着培养我们超越个人自我的能力。 以便我们能够体验与万物一体的连接。
超越自我并非意味着彻底消除自我，而是要平衡自我执念。要超越自我，而不让自己的理智或判断力屈从于导师或魅力领袖，需要强大的自我意识。拥有强大自我意识的人可以追随导师或领袖，而不会丧失自身的正直和自由，因为他们保持着独立的判断力，并能自由地选择走哪条路。而自我意识较弱的人有时会发现自己放弃了太多，心生怨恨，最终陷入一种反领导的辩证关系，这可能会对灵性社群造成破坏。因此，解放灵性支持强大自我意识的培养以及超越自我的灵性实践。
6. 解放性灵性意味着培养正念正念是一种对每个行为和体验保持警觉的状态，使我们能够觉察到自身、他人以及世界中的一切——从而体验到生命中每个方面所蕴含的神圣性。这种正念需要我们对事物的真相保持深刻的开放态度，并具备在万物中看到转变潜能的能力。
7. 解放灵性鼓励我们发展与灵性相连的丰富内心生活。 即使在逆境和痛苦时期，也要维系这种联结。这并非一种只关注世间美好事物的“感觉良好”的灵性，而是一种要求我们关注一切存在的灵性，一种要求我们觉察人类的痛苦和磨难，并克服在面对不愉快或恐惧的事物时“走神”的倾向的灵性。人生充满苦难，而扎根于现实的灵性修行并非试图否认苦难的现实，而是帮助我们与之同在，区分哪些部分可以改变，哪些部分无法改变。在努力改变我们力所能及之事的同时，我们也学会接受我们无法改变之事，不否认，不逃避虚假的安慰或片面的消遣，不封闭我们的思想和心灵。
只有充分体验自身的情绪，我们才能摆脱恐惧，真正觉察到他人的需求。也正是通过这种警觉的觉察，我们才能开始认识到自身自我认知的扭曲，并与万物的整体性和统一性相连。
为了能够全然地觉察自身的体验，我们需要克服过往的障碍，包括对父母的愤怒和怨恨。灵性生活需要我们培养宽恕那些过去伤害过我们的人的能力，而这首先要从对自己父母的慈悲开始。
8. 解放性灵性意味着增强我们玩耍的能力体验喜悦和快乐，尊重自己的情感和他人的情感，用爱和同情心教育下一代，以及体验独处和宁静。这意味着要建立能够鼓励和培养这些能力的社群和社会实践。
9. 解放性灵性鼓励非目标导向的审美创造力 在音乐、舞蹈、绘画、诗歌、戏剧、小说、视频以及任何其他形式的人类艺术表达中。
解放灵性拒绝审查制度，拥抱“一切权力归于想象力”的理念，并将这种理解融入一个充满爱、尊重和敬畏的宇宙框架中。
10. 肯定愉悦和性欲，同时拒绝一切将精神与其在肉体中的嵌入性分离的尝试。解放灵性提倡一种将性与神圣感和对他人的敬畏感相结合的性，一种渗透和使我们焕发活力的性，一种增强人与人之间爱的承诺和信任的性。
为了充分体验快乐和喜悦，我们也必须坦然面对愤怒和伤痛。解放灵性摒弃了那种空洞的灵性，那种灵性鼓励人们将一切都视为令人快乐和美好的事物，并回避愤怒以及与世间邪恶和苦难的对抗。义愤填膺和对不公的愤怒始终发挥着重要作用，这些感受在解放灵性中占据着重要地位，因为它们能够引导人们积极参与到疗愈和改造世界的行动中。
11. 解放性灵性意味着鼓励对他人产生一种强烈的爱之情。 尊重地照顾他们的需求，同时也不忘记我们自己的需求。
爱他人，部分意味着渴望帮助彼此摆脱为生存而奋斗的目标导向意识，并鼓励彼此将更多精力投入到玩乐和欢乐的世界中。这意味着鼓励他人享受生活中最美好的事物：
* (a) 与他人建立联系并充分认识到他们的所有复杂性，
* (b) 加深我们对现实复杂多层次本质的理解，
* (c) 毫无顾虑地分享爱，不必担心爱不够分。
* (d) 为他人的幸福感到高兴，
（e）慷慨地与他人分享我们的才能和物质资源
* (f) 共同承担抚养子女和照顾老人的责任，以肯定他们的自我价值和珍贵性，
* (g) 尊重个体差异和不同的人生道路，
* (h) 尊重隐私，尊重人们不想总是成为群体的一员，也不想总是参与其他人正在做的事情的意愿。
解放灵性也支持疗愈，使我们能够全然地充满爱、关怀、信任、值得信赖、温柔、创造力、专注力、智力发展，并充满情欲、好奇心、同情心、智慧和喜悦。因此，它鼓励各种形式的灵性咨询、灵性敏感的心理治疗和家庭咨询，以及任何能够真正带来这种灵性和情感疗愈的转化过程。
12. 解放灵性倡导尊重和关爱整个宇宙的福祉一种渴望，即过上生态可持续的生活，并创造环境可持续、尊重所有其他生命形式的人类社会。（这种尊重并不意味着接受每一种生命形式都具有同等价值。例如，它必须允许我们开展预防或对抗癌症或心脏病的研究，无论这些疾病看起来多么“自然”。）
解放性灵性鼓励我们在全球、国家、区域和地方层面支持合作，并制定符合道德规范、生态可持续的规划。我们需要妥善管理宇宙资源，并以谦逊和敬畏之心对待一切造物。
13. 解放性灵性有助于深化我们的智力能力 因此，我们可以引导他们以谦逊、生态敏感性和对我们知识和智慧的局限性的现实理解，确保人类的生存和精神繁荣，并将我们融入宇宙。
解放性灵性承认科学技术的重要性，以及与西方哲学、逻辑和数学体系相关的理性思维的重要性。它尊重这些。
但解放灵性也认识到科学的局限性，并认可其他形式的知识。它珍视源自人类神秘主义、宗教、美学和道德传统的智慧，以及我们通过直觉和内在途径获得的智慧。它认可女性的智慧。它承认现实存在诸多层面，而我们作为人类对此却知之甚少，因此它鼓励我们既要尊重自身的局限，也要寻求拓展自身能力，以便接收来自宇宙的信息，并以各种可能的方式聆听上帝的声音。
解放精神崇敬学习和讨论，视其为快乐和喜悦的源泉，视其为本身就充满乐趣和回报的活动，而不仅仅是为了实现更高的个人或集体目标。
14. 解放性灵性寻求整合我们的多种能力和优势。无论在个人层面还是全球层面，我们都应在不坚持将各自独特的传统置于某种新的“唯一正确道路”的普世观点之下的前提下，整合不同形式的智慧。这并非要求我们放弃独特性，而是要我们分享和融合各自的智慧与他人的智慧。
15. 解放灵性支持“改变社会的底线”。 从自私和物质主义的伦理道德转向爱与关怀的伦理道德。解放性灵性寻求对理性、生产力和效率等概念进行根本性的重新定义，使其包含爱、与他人的团结、对宇宙的敬畏和惊奇，以及伦理、精神和生态敏感性。
如果任何经济、政治或社会体系无法适应这一“新的底线”，就需要进行变革，使这些关切显得切实可行而非不切实际。世界可以建立在爱与敬畏之上——不仅体现在我们的私人生活中，也体现在我们彼此互动的方式以及我们构建经济和社会制度的方式中——这是解放灵性的核心信条。
16. 解放灵性鼓励人类的灵性进化 迈向更高层次的认知、爱、分享和喜悦。这种对意识进化和与万物一体连接的开放态度，意味着我们愿意放下旧有的思维方式和生活模式，从而作为有意识且充满爱的存在，进一步进化。它鼓励我们超越狭隘的视野，让灵性指引我们，以敞开的心扉拥抱世界，欣然服务于神的计划，将祝福和健康传递给遇到的每一个人，并让自己沉浸于一种看似矛盾的状态：既放松信任又充满活力，一种臣服于更高意识的感受，沐浴在至高无上的爱之光中。
反动灵性的危险
反动灵性可以通过以下三个特征轻松识别：
它通常声称某个群体拥有权威的真理解释权。例如，某个群体可以声称自己最先接受了上帝的启示，因此拥有唯一能够正确解读上帝旨意的能力。或者，它可以声称自己与上帝或圣灵有着某种特殊的联系，使其理解力优于其他所有人。又或者，它可以声称某些特定人群（男性、女性、白人、具有某些生理或情感特征的人）天生比其他人更能领悟属灵真理。
然而，如今在“新时代”灵修圈子中偶尔得到支持的那种反主流文化观点——认为平等意味着我们必须平等对待每个人的想法——是大错特错的。认为某些想法优于其他想法，这本身并不带有精英主义色彩，也无伤大雅。同样，认为某些人率先提出了某些想法，并因其在向全人类传播优秀思想方面发挥的先锋作用而值得尊敬，这本身也并非精英主义或伤人之举。
精英主义的体现是认为某些真理只能通过某些享有特权的群体才能获得，或者认为某个群体拥有诠释神圣思想的专属权利，或者拥有通往精神世界的专属途径。
我毫不怀疑某些人在审美能力、体魄、性活力、智力、情感细腻度、精神修养或其他任何有价值的特质方面都更加卓越，并且相信我能从他们身上学到比其他人更多的东西。然而，我反感的是，当这些能力被归于某个群体，无论是牧师、灵修导师、教师或其他什么身份时，却完全不考虑每个从业者的个人成长或教义。因此，当有人告诉我，某人因为出身于某个特定的家庭、群体或社会地位，或者因为被指定为某个特定传统的导师，就拥有更高的精神境界时，我希望在接受这种说法之前，更多地了解这个人。
反动的灵性拒绝科学和理性探究的主张，而不是承认科学和理性探究应该拥有决定性发言权的某些合法领域。
反动灵性或许会批判资本的价值观或特定社会统治精英的价值观，但它并不愿意支持社会、经济或政治秩序的民主化。通常情况下，它最终会支持那些并不比它最初反对的精英更加民主的群体。它口口声声谈论社会正义，却不愿为推动经济和政治体制的变革而奋斗，以期实现真正的社会正义。它顺应其所处社会的价值观，而不是真正致力于构建那些将爱与关怀置于金钱和权力之上的社会和经济制度。
这些特征组合通常会导致这样的结果：美化人类的某些特定群体，贬低某些“他者”。这种对“他者”的蔑视，是反动灵性形式中最不可接受的因素。
贬低他人违背了灵性的最高目标。它破坏了对万物一体的信仰，也削弱了人们认识到每个人都是按照上帝的形象平等创造的可能性。因此，任何与反动灵修团体的结盟都只能被视为暂时的，并且在道德上存在问题。
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文章来源
精神层面
作者：迈克尔·勒纳。
精神层面 本书揭示了我们生活在一个系统性压制我们精神需求的世界上，在个人、情感、生态和政治层面上所遭受的深重伤害——以及我们如何才能创造一种体现迈克尔·勒纳所描述的“解放性灵性”的个人生活和社会。这种灵性肯定万物皆有余，慷慨、赎罪、喜悦以及对宇宙壮丽的赞颂，可以成为我们共同构建生活的基本基石。 精神层面 这表明，现在是时候停止向一个与我们自身最高价值观相去甚远的世界妥协，开始创造我们内心深处真正相信的世界了。
该作者的最新著作： 革命之爱：治愈和改变世界的政治宣言
关于作者
Michael Lerner 是 TIKKUN 杂志的编辑（http://www.tikkun.org），旧金山 Beyt Tikkun 犹太教堂的拉比，以及《 意义的政治：在犬儒主义时代重拾希望与可能性 与 犹太复兴：一条通往疗愈与转变的道路。 他也是作者 治疗选择：整合传统疗法和辅助疗法在癌症治疗中的优势 与 犹太人与黑人：关于美国种族、宗教和文化的对话.
