图片由 怪胎
1995年秋分前夕，我找到了托马斯·贝瑞的书， 地球的梦想他富有远见的环境思想激发了人们内心深处对与地球生命重新建立联系的渴望，这种联系既令人耳目一新，又让人倍感亲切。
在阅读贝瑞的书的最初几周，我常常坐在自家院子里，敏锐地感知着身体的每一根神经纤维。我的整个神经系统似乎通过光带与地球散发出的能量带相连。我感到一种强烈的连接感，仿佛终于回到了家。我在那一周写的一首诗中的一句恰如其分地描述了我的这种体验：
我的手触碰泥土和青草，肌肤相亲，我们的爱让我重获新生。
我迷失在我们的关系中，身份逐渐消逝，我与他人融为一体。
光之拱门，生命之拱门，你宇宙存在的延伸
生态灵性觉醒
贝瑞的书唤醒了我的精神觉醒。随后，我体验到了许多难以解释的、对自然的敬畏之情。我发现，我无法用传统的西方思维来解释这些体验。我开始深入探索，无论是字面意义上的还是比喻意义上的，努力拓展视野，并学习如何与他人分享这些改变人生的体验。
在我生态灵性学习和实践的第一个十年里，我一直在努力克服童年时期母亲对我造成的身体和情感虐待。基于自然的灵性修行成为我疗愈过程中不可或缺的一部分。我躺在大地上，沉浸在河流中，与石头冥想，在地球社群的网络中找到了安全感和归属感，尽管我的人类家庭仍然支离破碎。为了更好地理解这些改变人生的经历，我进入研究生院攻读博士学位，最终成为一名大学教授。
我以体验式教学法教授环境研究，经常在自然环境中进行教学。我和学生们都经历了超越书本和课堂学习所能带来的转变。我发现，通过户外“灵性”实践进行教学，能够培养学生们对地球的天然敏感性。这种转变远不止于理念上的交流，它孕育了一种真正关爱环境的伦理观。
虽然环境教育中的许多内容在心理上可能会让人感到压力巨大，但与地球相连的精神体验却给了我的许多学生希望和勇气，让他们能够为地球采取行动。学会感受自己在生命之网中的角色，让他们更有力量去面对参与地球修复行动的挑战。
促进地球关怀
我致力于通过体验式学习培养他人对地球的关爱，并为此开展了定性研究和严谨的实验。我希望找到一套行之有效的教学方法，能够真正促使我的学生在地球意识方面发生深刻的转变。
通过这项研究，我总结出一套能够持续促进与地球社群建立相互联系的体验方法。这种方法名为“地球精神之梦”，分为三个步骤：连接地球的实践、连接精神的实践和连接梦境的实践。
富有远见的环保思想家们提出了许多重建人类与地球系统联结的理念。“地球灵性梦境”方法将这些变革性的理念转化为萨满生态疗法实践，使其更易于理解和应用于日常生活。此外，这些实践引导我们进入深度正念状态，努力保持与地球和灵性领域联结的愿景，同时有意识地专注于喜悦、美丽、感恩、爱和疗愈。
从与地球的联结到对地球的关怀
我们与地球上所有生命息息相关的理念正逐渐成为常识。我们明白，我们是地球上更大生态系统的一部分。我们也知道，这些系统必须保持平衡，才能使地球上大部分生命得以延续。
越来越多的人意识到我们必须尊重和维护“自然平衡”。然而，经过近两个世纪的工业化进程，我们才刚刚开始调整自身文明与地球的关系。
如今市面上有很多书籍探讨我们为何需要恢复与自然的平衡，也有很多书籍介绍如何“绿色生活”。这些书籍提出了许多建议，例如使用节能灯泡、转向素食、自带购物袋购物以及减少垃圾产生。这些行动非常重要，它们确立了我们对可持续生活的道德承诺。
遗憾的是，许多“绿色生活”书籍提出的改变幅度太小，不足以让我们在消费方面达到缓解工业文明对全球造成破坏所需的水平。即使我们完全按照这些书籍的建议去做，从而将整体消费量减少近一半，仍然不足以将不断增长的人口控制在地球承载能力之内。
只有通过深刻改变我们潜在的意义结构，我们才能积蓄力量，做出必要的改变来维护我们在地球上的家园（注：地球无论有没有我们都会继续存在）。
改变潜在的信念和经验
外部世界的变化，即“外部世界”的变化，是实现可持续发展的重要组成部分。而内部的变化——我们彼此之间以及与地球之间关系的根本信念和体验——同样重要，却常常被忽视。西方信仰体系使我们对自身与地球之间深层次的相互联系缺乏集体认知。
我们必须转变对可持续生活意义和重要性的固有观念。要成为积极参与生态再生文明的公民，我们需要使自己的心理和精神与生命的节奏相协调：我们必须学会以能够培养对地球联结的感恩之心的方式生活。
关爱地球社区
许多环境思想家认为，与地球社群重新建立联系是关爱地球社群的途径。奥尔多·利奥波德在他颇具影响力的文章《土地伦理》中指出，与土地建立联系对于关爱土地至关重要。《沙乡年鉴》和一些零散的素描，奥尔多·利奥波德]
利奥波德从达尔文那里汲取了人类伦理源于人类社会固有关怀的观点。达尔文认为，人类的生存依赖于关怀关系，例如母子关系。他假设，拥有更完善的关怀“规则”或关怀伦理的社会更加强大，因此伦理是物种繁衍的必要因素。基于达尔文的伦理观，利奥波德推断，发展地球伦理需要培养对地球的关怀。
继利奥波德之后，两位颇具影响力的深层生态学家阿恩·内斯和乔安娜·梅西也认为，关爱地球是地球伦理最重要的组成部分。他们提出的生态自我概念强调，人们需要将自我与地球共同体认同起来，以此作为自我实现的一种方式。
内斯认为，唯有通过与地球的这种联结而培养出的关爱，才是我们与地球重归平衡的唯一途径。仅仅依靠责任感不足以促使我们做出必要的改变，从而与地球和谐共处。只有将地球视为我们自身的延伸，才能引领我们重返自然和谐。
我们如何与地球重新建立联系？
但我们该如何重新与地球建立联系呢？原住民的知识体系提供了促进生态意识（即地球意识）的社会结构范例。在西方文化中，这些体验形式通常被认为是“超感官的”。
然而，在西方文化中我们视为超感官体验的事物，在许多土著文化中，甚至在启蒙运动之前的西方文化中，都被视为正常现实的一部分。根据核心环境思想家的观点，为了与地球和谐共处，我们需要重新认识这些能力，从而创建一个包含敬畏地球伦理的社会。
我们的部分任务是发掘那些被早期民族学家在接触土著文化时斥为“原始”的感知能力。人们对土著生活方式和“萨满教”日益增长的兴趣，体现了一种复兴这些失落体验模式的渴望。
我们需要回归祖先的萨满教传统：通过“灵性”的方式，在日常生活中与生命世界紧密交织。正如贝瑞所说…… 地球的梦想:?
在诸如当下这样的迷茫时刻，我们并非只能依靠自身的理性思考。宇宙的终极力量通过我们内在的自发性向我们显现，并给予我们支持。我们只需对这些自发性保持敏锐，并非出于天真的单纯，而是出于批判性的欣赏。这种与我们与生俱来的天赋，以及通过这种天赋与更宏大的宇宙进程之间的亲密联系，并非哲学家、祭司、先知或教授的专属职责，而是萨满人格的职责——这种人格类型正在我们的社会中再次兴起。
……不仅萨满教式的人物形象在我们的社会中涌现，萨满教式的心理维度本身也在显现。在文化创造力蓬勃发展的时期，心理的这一层面会在整个社会中扮演至关重要的角色，并渗透到所有基础机构和职业之中……
这种萨满式的洞见在当下尤为重要，因为历史的进程主要不再局限于国家内部或国家之间，而是发生在人类与地球及其所有生灵之间。在此背景下，我们所有的职业和机构都必须首先以其促进这种人与地球互惠互利关系的程度来评判。
放慢速度
回归与地球紧密相连的生态生活方式，重要的第一步就是放慢脚步。我们需要慢下来。少做事。少做事。少制造。少生产。少扔东西。少烧东西。
在工业化模式的成长型思维中，人们普遍认为越多越好。这种驱使我们追求更多、做得更多的信念，最终导致我们常常感到悲伤和痛苦，与自然、与灵魂、与他人疏离。我们中的许多人每天都感到疲惫不堪、身陷囹圄、迷失方向、焦虑不安。
我们不仅在过度生产的世界中苦苦寻求健康与平衡，而且还在迅速消耗着我们有限的地球资源。正如珍妮·摩尔和威廉·E·里斯在他们的文章《迈向单星球生活》中所说，我们正处于“生态超载”状态——我们需要相当于1.5个地球的资源来提供我们使用的可再生资源并吸收我们产生的碳排放。这两位作者提出了一个问题：我们如何才能实现单星球生活？他们提供了一系列切实可行的解决方案。
环境思想家们经常会问：为什么做出这类改变如此困难？是习惯的力量、文化的束缚、信息过载、媒体的影响，还是人类的惰性？我们明明知道自己需要做什么，却似乎无能为力。我们需要转变我们固有的意义体系，从而彻底改变我们的习惯。
试图放慢脚步可能会引发许多深层的恐惧，因为我们要脱离那些几十年来，甚至几个世纪以来一直指导着我们的国家、社区乃至家庭的价值观和信仰体系。目前一个强大而根本的动机是为了赚钱而安排我们的生活。
我们可以把这种思维模式转变为种植食物、疗愈身心、与人相聚。通常，这些其他的很多事情都是为了迎合我们赚钱的需求而做的：金钱是我们文化中主要的交换媒介。虽然难以想象，但除了线性经济思维之外，还有其他的生活方式。
再生文明
我们需要的是重塑我们处世方式的方法；但所需的改变只有在精神层面与之相伴的情况下才能实现。所有文明都拥有仪式体系，这些体系支撑并延续着信仰，并赋予人们在逆境中为信仰而行动的勇气。
一个具有再生能力的文明需要一套仪式体系，也需要一种精神信仰。作为一种全球性运动，这种精神信仰必须适用于各种不同的文化和宗教信仰。多洛雷斯·拉夏佩尔在她那篇如今广为人知的文章《仪式至关重要》中，针对以地球为中心的文化提出了以下几点：
世界各地的大多数原住民社会都具有三个共同特征：他们与自己的土地有着密切而自觉的联系；他们是稳定且“可持续”的文化，往往能延续数千年；他们拥有丰富的仪式和祭祀生活。他们认为这三者之间有着密切的联系。
©2020 Elizabeth E. Meachem 博士版权所有。保留所有权利。
经许可摘自《地球精神之梦》一书。
出版商：Findhorn Press，一家……部门 内在传统国际
文章来源
大地精灵之梦：萨满生态疗法实践
作者：伊丽莎白·E·米查姆博士
揭示生态时代初期西方文化中萨满教的觉醒， 地球精灵之梦 本书揭示了全球疗愈意识的诞生取决于我们对个人和集体灵性进化的承诺。它呼唤我们回归萨满教传承的鲜活自然灵性，为我们重返与地球亲密之爱的旅程提供了亟需的指导。
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关于作者
伊丽莎白·E·米查姆博士是一位环境哲学家、教师、疗愈师、精神导师和音乐家。她是伊利湖整体环境教育研究所的创始人和联合主任。她的工作坊和培训课程提供启迪性的体验，体现了她作为地球和宇宙研究者的长期投入。请访问她的网站： elizabethmeacham.com/
