图片由 迈克尔·恩格尔肯珀
在我的教学中，我发展并运用多种与大地相连的灵性修行方法。通过定性研究评估这些方法，我开发了三个循序渐进的修行阶段，能够有效地提升与大地相连的感知力。虽然每个阶段都有多种不同的修行方法可供选择，但这些步骤的组合始终能够带来视角上的转变，从而在生命之网中获得疗愈和平衡的体验。
即使是短暂的仪式，学员和工作坊参与者也总是对他们全新的感知方式感到惊讶。在我举办的更长时间的工作坊和培训中，人们惊叹于自身非认知和直觉智能的扩展。他们在我称之为“元同步性”的交织波涛中发现了神奇和奇妙；这些波涛闪现出宇宙潜在的非线性、非局域振动结构。一些超越时空界限的事物开始发生。
最近，有个学生说：“你对我做了什么？我现在做的梦都好奇妙。” 我什么也没做。真正改变人生的，是唤醒我们与生俱来的对地球和精神世界的敏感性——从分离中觉醒。
地球精神梦境的三个步骤
我将“地球灵性梦境”的三个步骤分别称为“地球连接”、“灵性连接”和“梦境连接”。在第一步中，“地球连接”练习帮助读者通过觉察我们的本源，培养与地球社群的具身连接意识。持续练习“地球连接”仪式，可以开启通往西方文化中所谓的“意识改变”状态或超感官知觉的大门。
这些意识状态引领我们进入下一个阶段，即与灵性连接。在本书中，灵性连接指的是体验到自己成为某种超越自身存在的事物的一部分，这种体验会将我们带入敬畏的境界。
在土著文化中，“精灵”的感知往往与西方文化有所不同。精灵可以是一种解释日常生活的方式，而非另一种现实形式。这种“精灵”领域在某种程度上是生命力的体现：一种对其他生命能量印记的敏感。
在第三步中，梦境连接练习引导读者进行一系列唤醒象征性体验领域的练习。本书中，“梦境”一词可以理解为一种愿景构建的形式。一些土著文化将愿景构建，即通过专注于某些事物并活在故事的世界中来创造现实，称为“梦境”。通过梦境连接练习，读者被邀请以一种通常受限于理性思维的方式来与想象领域建立联系。本书中的梦境或愿景构建练习有助于理解专注和创造性可视化在改变我们自身生活和世界中的作用。这种方法中的梦境构建也要求我们以更高的层次去致力于用心体验我们自身的故事，这些故事影响着我们所有的信念和行为，无论我们是否意识到它们。
为地球疗愈而梦想，需要我们以前所未有的方式，时时刻刻关注我们因自身经历——个人的、家庭的、文化的、全球的——而产生的所思所感，以及这些经历如何影响我们对现实的认知。清醒的梦想并非易事；它可能充满挑战、狂野、惊喜、痛苦，也可能令人无比振奋。它常常引领我们超越此前从未意识到的界限。成为有意识的梦想家是一种启蒙，也是成为完整人性的途径；它是一条通往世界的道路，引领我们成为疗愈地球意识的先驱。
与地球连接的行为
这些与大地连接的练习让我们重新与自己的身体和地球建立联系。我们的身体拥有敏锐的感知力，使我们能够有意识地与地球社群互动。重新与自然以及我们的身体建立联系，能够激活那些沉睡的、往往已经退化的感官。重新发现生态心理学家迈克尔·J·科恩所说的“自然感官”，有助于我们觉察到生命中每一刻都围绕着我们的关系网络。这些练习尤其关注我们赖以生存的地球生态关系网络。[迈克尔·J·科恩] 与自然重新联系]
理解生态学的洞见可以改变我们个人的生活。生态学思想最重要的理念是万物互联。虽然这个理念可以展开详尽的阐述，但其核心思想是：只有通过相互联系，才能更好地认识和理解万物。
生态学研究生物体之间以及生物体与其环境之间的关系。就个人而言，生态学告诉我们，自然界如此，我们的生活亦如此；在生态框架下，我们可以理解 我们自己 最佳状态体现在我们自身环境的构成中。社会科学和心理学将人类生活置于我们所处的环境中进行考察。富有远见的生态思想告诉我们，为了与地球保持平衡，我们也必须理解并发展与非人类环境的健康关系。
人类是自然的一部分，但我们只是其中的一部分。将自己与地球上所有生命割裂开来，只关注其中很小的一部分——人类世界，已经给我们的物种和地球造成了深刻的失衡。
将生态思维与正念相结合，我们可以学会专注于并觉察我们身处的生态现实。深度生态学家称这种能力为生态自我。我认为这是一种精神发展，因为体验生态自我能够让我们意识到自身在超越自身的存在中所扮演的角色。为了更好地理解本书中的练习，我们可以将地球上这个更宏大的“自我”理解为盖亚。
人们称地球为盖亚的原因有很多，包括精神层面、原型层面和科学层面等等。在希腊神话中，盖亚是地球的化身，以女神的形象出现，是地球上所有生命的始祖。科学家詹姆斯·洛夫洛克在他如今著名的著作中也提到了盖亚。 盖亚假说他认为，生物圈是一个自我调节的有机体，它组织并维持着所有行星系统。盖亚：地球生命的新视角]
洛夫洛克的盖亚假说改变了以往那种以工业为导向、破坏性的地球观，这种地球观认为自然的存在主要是为了满足人类的需求。他的思想支持生态自然观，指出地球拥有自身的存在意义和内在价值，值得我们尊重和敬畏。
正念与生态意识
我在许多培养生态意识的练习中融入了正念技巧，因为它们提供了简单有效的方法，可以帮助我们放慢思绪，唤醒感官。正念，如同哲学中的现象学等领域一样，引导我们深入体验当下。
我称之为“生态正念”的方法，运用正念技巧帮助我们更深入地融入生态环境。因为我们是自然的一部分，所以我们无需身处通常意义上的自然环境中，也能更好地觉察自然在我们生活中的作用。
自然就是我们的生命。我们就是自然。自然每时每刻都与我们同在：在我们的呼吸中，在我们的血液里，在我们的细胞里，在我们饮用和构成我们自身的水里，在我们利用储存的太阳能量里，以及在我们所有的生命过程中，无论内在还是外在。我们就是生命，没有生命这套复杂的体系，我们就无法存在。如果我们一开始就把自己带到一个美丽的地方——一个“置身于自然之中”的地方，一个我们通常与“自然”场所联系在一起的、未经破坏的自然之地——那么，意识到这一点并学会接受我们与自然融为一体的现实无疑会更容易。
随着我们这种能力的提升，我们会发现，事实上，我们无时无刻不身处“自然之中”；但有些地方因人类的冷漠和过度开发而遭受的破坏比其他地方更为严重。当我们唤醒对“自然”模式和设计的觉知和审美联结时，那些已被人类思维占据、与自然失去平衡的地方会开始显得死气沉沉，并引发强烈的悲伤和哀痛之情。然而，这些哀痛之情正是生态觉知的一部分，也是我们重拾作为人类与生俱来的权利——理解和……——过程中不可或缺的要素。 我们存在的各个层面的感知 我们在生命之网中的位置。 乔安娜·梅西的作品探讨了悲伤这一过程在我们觉醒于世的过程中的重要性。
心灵连接实践
地球灵性梦境的第二步需要一些能够加深我们灵性感知力的练习。上述许多与地球和身体连接的工作也可以被定义为灵性练习。它们包括在生活中创造神圣感、学习培养敬畏之心以及重新与地球社群建立连接。地球灵性梦境的练习利用了在第一步中培养起来的对自然世界的重新觉察力，来支持我们与能量和振动现实的互动。
为了能够以有利于联结和疗愈的心态去“做梦”或“构想”，我们首先必须学会清除自身破坏性的“振动”纠缠。有很多方法可以理解这些不健康的纠缠，而无需从能量或振动的角度去思考。
重要的是要学会理解和应对这类体验，即使它们看起来“不真实”。事实上，仅仅“想象”我们正在与能量和振动互动也同样有效。
想象力：一项必不可少的工具
想象力是重新与世界建立联系并重塑梦想的重要工具。通过可视化和想象，我们可以开启改变人生的合一体验。通常，我们的思维无法跟随身体和心灵的指引。我们的思维并不适合作为关系意识的容器。然而，我们每个人都拥有的“观察者”，即完全整合的多维意识，可以支撑关系现实的深邃内涵。正是通过将自己重新融入生命矩阵的编织之中，我们才能充分发挥作为人类的潜能。
当我们放慢脚步，与自然——我们自身的本性以及我们周围的一切自然，即使在城市中——建立连接时，我们就能找到通往微妙领域的内在智慧，而这种智慧在西方文化中已被许多人遗忘。当我们与这些振动频率相协调时，我们就能学会清除那些束缚我们的振动频率，这些频率使我们陷入与自身福祉和地球失衡的生活方式、创造方式和梦想方式中。
我们的灵魂自我，即存在于超越自我意识之外的更宏大存在的一部分，渴望与地球乃至宇宙万物和谐共处，共享平衡与和平。与地球和谐共振，有助于我们与灵魂自我和谐共振，从而找到前所未有的平衡感、满足感、平和感和人生意义。尽管我们仍会为世间的苦难感到深深的悲伤，但我们可以通过展望所有生命和地球的健康和生命能量，找到创造和谐的方法。我们学会成为生命疗愈的管道，而不是从生命中汲取能量，持续消耗地球精神的资源。
通常情况下，我们很多人在不知不觉中，通过无意识的欲望、需求和索取，不断地将能量吸入自身。即使我们已经做了很多自我提升的工作，并且心理健康状况相对良好，但源自主流全球文化的思维、身体和情感习惯仍然会促使我们恐惧、奋斗、担忧，并为生存而计划——也就是不断地将能量吸入自身。这种习惯往往根深蒂固，需要我们每日练习、持续警觉，以及大量的自我反思，才能学会另一种方式：成为能量的给予者，而不是索取者。然而，当我们努力做到这一点时，我们就能开始停留在一种状态，在这种状态下，我们可以从信任、喜悦和感恩出发去生活，去梦想我们的现实。
梦境连接实践
在西方文化中，我们通常所说的“可视化”在一些土著文化中则被视为“梦境”。在此语境下，“梦境”是我们日常生活中的一种共同创造形式（佛教中与之相关的概念是缘起）。像大地之母联盟这样的组织认为，改变西方文化中我们共同的梦境对于治愈我们的世界至关重要。
根据启发帕查玛玛联盟工作的原住民长老们的说法，我们所见所想，皆由我们创造。秉承这种原住民视角，我将愿景比作梦想，因为我也相信，我们在地球上的生活在某种意义上是一场梦，或者说是一系列故事的集合，我们可以治愈并改变它们。
治愈地球之梦
疗愈地球之梦意味着什么？首先，意味着我们要拥有创造生命的力量。我们拥有巨大的力量，通过每一个念头和行动，去创造我们所生活的梦境。对于受西方思维训练的人来说，这种想法或许显得匪夷所思，甚至近乎疯狂。我们被教导相信现实是客观的，是独立存在于“外部”的。而生态范式告诉我们，万物相连，现实本质上是关系性的，因此，它沿着生命形式之间存在的模糊边界和交错模式而可塑。
我们从海森堡不确定性原理和量子物理学领域得知，我们始终参与塑造现实呈现在我们面前的方式。我们周围稠密的物质现实是由许多人和地球在漫长岁月中共同的梦想构成的。为了将梦想中的新生活方式变为现实，我们必须集体觉醒，回归理性。
我们这些致力于治愈世界的人，会遇到无数以非凡方式倾注关爱和创造力来治愈世界的人们。世界各地有数百万个组织，每个组织都以各自独特的方式与当地的土地和人民建立联系，发展当地经济，种植粮食，并致力于社会正义。保罗·霍肯在他的书中写道。 蒙福的动荡：历史上规模最大的社会运动如何为世界恢复恩典、正义与美丽本书记录了这场迅速发展的运动。霍肯指出，当人们将微小的个人改变视为一张覆盖全球的变革之网时，就会发现其中蕴含着巨大的力量：
当那些自诩为救世主的大型机构和不宽容的意识形态造成如此巨大的破坏时，我们该如何播撒种子？一个可靠的方法是回归小而精，秉持优雅的姿态，扎根于本土。每个人都从自身所处的位置出发，正如安东尼奥·马查多的诗意格言所说，脚踏实地，方能前行。
与其将塑造世界愿景的权力拱手让给那些我们认为“掌权者”，地球精神梦境实践鼓励我们成为清醒梦者，创造一个关于正义、和平、和谐、创造力、美丽和爱的新故事。我们可以创造一个尊重生命各个层面的新梦境。
听起来像个“白日梦”？或许，神圣的烟斗和原住民的传统方式能帮助我们实现这个梦想。在地球上每一处痛苦和黑暗的角落，都闪耀着梦想家的光芒，他们正编织着一张变革之网。我们就是一张光之网，为生命而努力；我们正在为地球创造一个疗愈的梦想。
©2020 Elizabeth E. Meachem 博士版权所有。保留所有权利。
经许可摘自《地球精神之梦》一书。
出版商：Findhorn Press，一家……部门 内在传统国际
文章来源
大地精灵之梦：萨满生态疗法实践
作者：伊丽莎白·E·米查姆博士
揭示生态时代初期西方文化中萨满教的觉醒， 地球精灵之梦 本书揭示了全球疗愈意识的诞生取决于我们对个人和集体灵性进化的承诺。它呼唤我们回归萨满教传承的鲜活自然灵性，为我们重返与地球亲密之爱的旅程提供了亟需的指导。
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关于作者
伊丽莎白·E·米查姆博士是一位环境哲学家、教师、疗愈师、精神导师和音乐家。她是伊利湖整体环境教育研究所的创始人和联合主任。她的工作坊和培训课程提供启迪性的体验，体现了她作为地球和宇宙研究者的长期投入。请访问她的网站： elizabethmeacham.com/
