禅是一种不学习，一种遗忘。它教你如何放下已学之物，如何再次变得无所不能，如何再次成为孩童，如何再次无念地存在，如何无念地活在当下。

心念带来各种各样的痛苦。首先，心念永远无法活在当下，它总是错过当下。而当下才是真正的当下！心念总是停留在过去——永远停留在过去。或者总是停留在未来——永远停留在未来。心念不断地在过去和未来之间跳跃，从过去跳到未来，再从未来跳到过去。它从不停留在此时此地。心念就像钟摆——不断地在两极之间摆动，却从不停留在中间。

禅宗说，人必须摆脱过去和未来的束缚——因为机会之门就在当下开启；机会之门就在此刻开启，要么现在，要么永远。机会之门已经开启，但我们的目光却摇摆不定。我们凝视过去，我们凝视未来——而当下在这两者之间如此渺小，我们却不断错过它。

禅宗认为，除非放下执念，否则你永远无法与存在和谐共处，无法与宇宙的脉动产生共鸣。如果你不放下执念，你就会继续生活在自己创造的私人世界中；你没有生活在真实的世界里，你依然愚昧无知。

这就是“白痴”一词的含义。“白痴”意味着生活在自己的世界里。白痴生活在自己的世界里；他有自己的一套思维方式。他有自己的一套方法。他把自己局限在自己的世界里。他从不遵循普遍真理，从不追求存在的意义。他总是固执己见，固执己见。记住，无论多么聪明，头脑才是白痴。白痴可以非常聪明，可以成为专家，可以积累丰富的知识，可以拥有很多学位、博士学位等等——但他仍然是白痴。白痴只会变得越来越危险。

智慧绝非源于心识。唯有舍弃心识，智慧方能生起。心识放下，智慧方能生起。心识如同巨石，阻挡了智慧的源泉。心识总是平庸的，总是愚钝的，缺乏智慧。执着于心识即是愚钝，超越心识方能获得智慧。智慧绝非心识的属性。

所有的冥想都是为了探寻这种智慧——如何放下学习，如何放下知识，如何放下所有积累的过往。一旦积累起来，就越来越难放下，而且每一天都在加重。重担不断增加。你背上的重担每时每刻都在增加。真正杀死你的不是年龄，而是重担。

一个无念之人，活得没有死亡——因为他每时每刻都在死去。他从不收藏，从不回头，从不展望；他只是活在当下。他只是伴着这杜鹃的啼鸣而活；他只是活在当下。他的存在就在此刻。他顺应当下。他不僵化，不受过去束缚。事实上，他没有人生经历，也没有对未来的憧憬。他随遇而安。

禅宗认为，心识在世俗生活中或许有用，但在终极层面却无用。心识或许能用于琐碎之事，但对终极层面却无能为力。终极层面无法被思考，因为它超越了思维。你就是那终极层面，又怎能思考它呢？在思维出现之前，你早已是那终极层面。思维是后来附加于其上的。

孩子诞生了——他是终极。思想会慢慢产生；他会积累知识，在他的生命之板上写下许多东西。他会成为一个知晓者——了解这了解那——他会被认为是医生、工程师或教授。但在他诞生的那一刻，他只是纯粹的觉知；只是一种清新，一张白纸，上面什么也没有，甚至没有他自己的签名。他没有名字，也不知道自己是谁。

那是原始的纯真，那是我们的终极本质。我们终极的存在先于思想，也后于思想。并非思想出现时它就消失了，而是它变得朦胧起来——就像太阳被厚厚的云层包围一样。当乌云密布时，太阳仿佛消失了。

我们永远不会失去终极性，不可能失去。终极性就是如此——它永不消逝。它是我们最内在的本性——我们不可能失去它。但它可能会变得模糊不清。火焰可能会被浓烟笼罩，几乎让人觉得已经熄灭。太阳可能会被浓雾笼罩，看起来就像黑夜降临——情况就是如此。我们先于思想而存在，思想存在时我们存在，思想消失时我们依然存在——我们始终存在。但当思想存在时，我们很难知道我们是谁，这种意识究竟是什么。

念头是一种干扰，是一种扰乱。只有当念头消失时，我们才能触及终极真理。如果一个人执着于思考，他可以不停地思考，但它却始终游离于思考之外，不断地从思维中溜走。然后，当他意识到思考毫无意义时，它便会自然而然地停止。如果一个人真的持续思考到最后，无念的状态便会自然而然地到来。这种思考的终结是最终且自然而然的——这就是禅宗所阐述的。

文章来源：

奥修论禅：意识流读本
奥修著。

由文艺复兴出版社出版。©2001。经奥修国际基金会许可转载。 http://www.osho.com

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关于作者

奥修是20世纪最具争议的灵性导师之一。自20世纪70年代起，他便吸引了众多渴望体验冥想和心灵转变的西方年轻人的关注。即使在他1990年去世后，他的教义的影响力仍在不断扩大，几乎遍及世界各地各个年龄段的求道者。欲了解更多信息，请访问 http://www.osho.com