1555 年，被指控为女巫的妇女在德伦堡被烧死在火刑柱上。 维基共享资源, 创用CC BY-SA
在万圣节期间，女巫们会与为此场合召唤的其他可怕人物一起重新出现。然而，与南瓜、僵尸和其他恶作剧鬼不同， 近年来，女巫从未完全离开公众意识.
呈现为因身为女性而受到迫害的女性，按照 哲学家西尔维娅·费德里奇的著作 和 莫娜乔莱女巫早已渗透到公众的话语之中。女权主义活动家和作家 林迪·韦斯特 例如，法国议员桑德琳·卢梭（Sandrine Rousseau）签署了意见专栏，将这个人物与他们的政治要求联系起来。对巫术的镇压被用来比喻女性的处境 父权霸权.
历史学家对此持谨慎态度 对这个主题进行概括, 尽管认识到这些指控背后的厌恶女性动机 以及数以万计的妇女因巫术罪而受到迫害和杀害的现实。
那么，当我们提到“女巫”时，我们在谈论什么呢？要提供答案，我们需要从三个不同但互补的角度来看待问题。首先，对被指控施行巫术的个人进行实际迫害。其次，后者的象征维度，一种已经发展了几个世纪、至今仍然活跃的文化建构。第三，当前个人被认定为“女巫”的现象，尤其是新异教运动的追随者。
镇压巫术：历史事实
自古以来，中世纪就保留着罗马和帝国针对魔法师和魔法的严格立法的记忆，对那些实施有害魔法的人处以死刑。继承这些观念，中世纪的基督教组织了一场反对一切形式的异教残余的运动，包括魔法和占卜的做法、偶像崇拜等等，这些都被教会视为迷信。
第一次巫术审判出现在历史资料中 早在13世纪初，特别是在意大利北部。由于观念的改变，它们变得越来越频繁。
事实上，巫术逐渐被认为是一种更严重的犯罪行为。从 1280 年代开始，它在更广泛的运动中趋于被同化为异端。同时， 教会发起了一项打击所有异端的大型项目，在政治危机和教皇权力主张的背景下。它为这个项目设立了一个专门的机构——宗教裁判所。
在这个新范式中， 巫术明确涉及与魔鬼的契约和对恶魔的召唤。结果，被告面临了为异端分子保留的惩罚：被烧死在火刑柱上。这一新定义的一个关键时刻是 1326 年教皇训令的颁布 “超级伊利乌斯镜” 由教皇约翰二十二世 (1316-1334)。巫术被视为对基督教社会的切实威胁。
为了对抗它，教会并不孤单。世俗当局——国王、领主和城市——及其司法系统也参与了镇压。
直到 15 世纪末，这种审判在欧洲变得更加频繁，并且成倍增加，尽管这并不是一种大规模现象。
尽管“猎巫”在集体想象中与中世纪有关，但它真正开始于近代早期。
量化对巫术的镇压是复杂的。来源保存不完整，他们的研究也不详尽。尽管如此，还是达成了共识。在欧洲，从 13 世纪到 18 世纪，巫术审判的数量估计为 100,000 至 120,000 人，导致 30,000 至 50,000 人被处决.
1550 年至 1650 年间，80% 至 85% 的被告是女性
在被告人中，女性占主导地位。
后者有不同的形象。与普遍看法相反，试验研究表明 她们并不完全是边缘化的妇女、老年人、单身或丧偶, 出庭受审的来自所有社会阶层的个人，包括那些融入社会和富裕的人.
没有人能幸免于巫术的指控， 通常是由谣言或紧张局势引起的谴责造成的.
最初，司法机构并不是专门针对他们的，但是 迫害的重点是从中世纪晚期到近代早期的被指控女性.
而在中世纪时期， 女性和男性同样受到这种定罪的影响 – 有时会观察到区域特殊性 – 1560 年至 1750 年间，80% 至 85% 的被起诉者是女性.
为了理解这种演变，我们必须深入研究猎巫所依赖的安息日的创新概念。该图像建于 15 世纪，表面上包括男性和女性。然而，正如历史学家 Martine Ostorero 和 Catherine Chêne 所言，从一开始， 它传播了厌女症的种子 此后，在针对妇女的陈规定型观念盛行的时期，这种情况将会进一步加剧。在这个范式中， 女性被认为较弱，比男性更容易屈服于魔鬼.
首先是 相信他们与恶魔签订的契约是真实存在的 这导致这些妇女以及男子和儿童面临法律起诉，其中约一半可能被判处死刑，往往被判处死刑。
从镇压到神话
多项进展标志着审判的结束，并启动了巫术非刑事化（例如 1682 年巴黎议会法令和 1736 年巫术法案）。在欧洲， 安娜·戈尔迪 1734 年，最后一个因巫术被处决的人在瑞士格拉里斯。
现在，这种现象已经合法化，成为人们研究和着迷的对象。儒勒·米什莱的《撒旦教与巫术》（1862）是角色复兴的一个重要转折点。通过强调其在国家历史话语中的象征和神话维度，女巫不再只是教会和国家为了证明其权力的正当性而创造的。 它成为人民的化身，赋予人民特殊的天才和对中世纪压迫的反抗.
与此同时，一种新的巫术方法出现了，重点关注其民俗元素。一些作者，例如格林兄弟，试图证明 巫术与古代异教信仰之间的联系。他们的作品为 女巫形象在主流文化中的流传，导致她 “重新着迷”.
女巫和异教
在 20 世纪之交，阿尔方斯·蒙塔古·萨默斯 (Alphonse Montague Summers) 认为女巫是一个敌视教会和国家的秘密组织的成员， 在基督教之前就追求异教崇拜。他主要负责翻译《Malleus Maleficarum》，这是多米尼加人海因里希·克莱默 (Heinrich Kramer) 于 1486 年至 1487 年间撰写的一篇论文，其中他呼吁与女巫异端邪说作斗争，为其内容和内容赋予了新的相关性。 他的厌恶女性的理论，他坚持这样做。
1921年，玛格丽特·爱丽丝·默里提出 对女巫异教的新的、有争议的解释.
在《西欧的女巫崇拜》（1921）中，她提出了一种献身于戴安娜女神的古代生育崇拜的持续存在，其习俗已被女巫所扩展。她进一步提出，整个欧洲的女巫教派（集会）中都存在这种邪教。 1931 年，她在《女巫之神》一书中指出，这个邪教向中世纪被妖魔化的“有角的神”致敬，并且自 1450 年左右发现这些女巫集会以来，她们就一直受到迫害，因为她们形成了地下抵抗组织反对教会和国家。
她的理论是 巫术崇拜等新异教运动的基础。该宗教的追随者称自己为女巫。 Wicca 由 Gerald Gardner 在英国发起，从 Murray 的作品中汲取灵感，Wicca 是 更广泛的当代异教运动，声称是前基督教文化的复兴.
该宗教的信徒人数是一个激烈争论的话题，但据估计 美国可能有大约 1.5 万“女巫”或巫术崇拜者.
女巫与女权主义
早在19世纪末，在第一波女权主义浪潮中，美国著名作家、妇女参政论者 玛蒂尔达·乔斯林·盖奇 将女巫视为受到蒙昧主义和教会压制的科学的象征。
在妇女解放运动中，穆雷的作品激发了女巫解放运动，从而引发了 美国有众多女权主义团体，特别是在纽约，从 1968 年 XNUMX 月开始。
该运动提议通过解构与“女巫”相关的负面刻板印象来恢复“女巫”一词，将其重新解释为女性抵抗的象征。
在美国圈子里，1973 年，记者兼作家芭芭拉·埃伦瑞奇 (Barbara Ehrenreich) 和迪尔德丽·英格利希 (Deirdre English) 发表了 《女巫、助产士和护士：女性治疗师的历史》，提出了一个有争议的理论。他们认为，女性之所以被当作女巫来迫害，是因为她们积累的知识威胁到了男性主导的医疗机构，特别是她们对女性身体的理解。虽然医学职业在中世纪末期确实成为男性主导，但没有证据表明女性的知识与她们对巫术的起诉之间存在相关性。历史学家大卫·哈利甚至谈到 女巫助产士的“神话”.
与此同时，在意大利，倡导堕胎合法化的激进运动以及成立于 1944 年的意大利女权协会“Unione Donne Italiane”都从米什莱的愿景中汲取了灵感。他们的口号是“Tremate, tremate le streghe sono tornate”（颤抖，颤抖，女巫回来了）。
从这些斗争中脱颖而出，社会学家利奥波尔迪娜·福尔图纳蒂和哲学家西尔维娅·费德里奇提出了对卡尔·马克思的新解读来解释资本主义的出现。他们认为，这一制度的诞生必然涉及资本的积累，而资本的积累是通过资本的积累而实现的。男人有系统地剥夺妇女，夺走她们的无偿劳动、她们的身体、她们的生产资料和再生产。换句话说，对于这些作者来说， 如果没有女性身体的控制，资本主义就不可能发展。强奸、卖淫和政治迫害的制度化可能是 男性有系统地征服女性并侵占她们的劳动力.
从这个角度来看，法国妇女解放运动和生态女性主义的杰出人物弗朗索瓦丝·德奥博讷在她的著作《女巫的性灭绝》中将猎巫视为一场“长达几个世纪的针对妇女的战争”。女巫的性灭绝”）
女巫的形象受到高度宣传，已明确进入日常语言，成为女性赋权的重要象征。
因此，对镇压现象的历史理解与自 19 世纪以来援引女巫形象的解释之间存在明显的差距。
这些再投资， 但并非没有近似或不合时宜的情况，具有象征意义和分析价值。它们反映了当前的政治、社会和文化问题。
正如法国女权主义杂志《Sorcières》（“女巫”）早在1975年就宣布的那样，她们表达了争取妇女权利的斗争。
马克西姆·盖利-佩尔贝里尼, 历史博士， 高等社会科学学院 (EHESS)
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