大多数对儿童的“训练”都依赖于有意识地、特定地诱发焦虑。这种有意识地实施的犯罪行为就是“使人产生罪恶感”，而我们每个人一生中都或多或少地参与其中。
内疚 内疚感建立在恐惧之上，但其萌芽需要一定的语言发展。只有当一个人的思维与其主要认知过程分离时，内疚感才能完全发挥作用。内疚感滋生的自我怀疑根源在于最早的焦虑。
如果父母或监护人不充满恐惧，孩子就不会感到内疚。焦虑，作为一种没有具体对象的恐惧，是“无意识”产生的，但内疚感并非如此。内疚感是刻意营造的，尽管总是披着道德外衣。父母出于自身的内疚和焦虑而让孩子感到内疚，但总是以“训练”孩子为借口。
父母害怕社会谴责
大多数父母对子女的“担忧”源于对社会谴责的恐惧。如果孩子不符合文化规范，就会影响父母自身的社会形象。父母自己的家庭是最有力的评判者，其次是同龄群体、邻居，然后是更宏观的社会、宗教等等。
即使是担心孩子可能受到身体伤害，也往往是因为害怕因“照顾不当”而受到社会谴责。对孩子福祉的真正关心则退居其次（就像在公立学校里，行政部门对责任的担忧、公众的谴责、校董会的相互指责、纳税人的反抗、家长的愤怒等等，比对孩子的关心更为重要，并导致了大部分的纪律规定以及普遍存在的不信任和相互怨恨的气氛）。
父母为了维护社会形象而承受的压力，为他们披着“道德美德”的外衣，给孩子施加罪恶感提供了充足的借口。“犹太母亲”这个经典例子说明了这种普遍存在的倾向，我们也不禁想起耶稣的话：“人最大的敌人就是自己家里的人。”
唠叨和没完没了的“不行”会毁了孩子
新生儿不会微笑，但他们很快就能学会。皱眉、微笑、语调，所有这些都与焦虑、需求满足和生存息息相关。在任何逻辑发展开始之前，判断力就已占据主导地位。婴儿的生存系统会在语言出现之前对一系列信号做出反应。前逻辑、前文字的思维模式独立于语言和“意识”过程运作。婴儿和儿童都能感知到未表达的负面情绪和恐惧。
一旦婴儿开始玩弄语言，父母往往会将语言作为沟通工具，而此时婴儿远未理解语言的这种含义。由此产生的无休止的否定，那些不间断的“不行”，会让孩子感到焦虑。父母的“道理”对尚未具备推理能力的孩子来说毫无意义。随着孩子对语言表达的需求日益增长，他们被迫减少对基本感知方式的关注，而更多地投入到语言互动中。语言逐渐成为连接信息和回应的桥梁。
一声轻拍胜过千言万语。我们的身体天生就擅长通过与现实的具体互动来学习。动物母亲会在必要时拍打幼崽，幼崽也能很快学会。对于一个闭锁的孩子来说，没有什么比轻轻拍一下屁股更能让人清醒，也没有什么比那些被当作“讲道理”或威胁的喋喋不休更能让孩子感到困惑、崩溃和不安。
唐璜就如何处置一个“被毁掉”的孩子，给卡洛斯提出了一个奇怪的建议。他建议，每当孩子行为不端时，就让一个陌生人突然地、毫无预兆地、悄无声息地鞭打孩子。唐璜声称，惊吓不会伤害孩子，但唠叨却会毁了他们。
心理虐待和惩罚威胁
我们对年轻人的言语攻击背后，很大程度上是一种受虐倾向，源于我们自身的挫败感。我们内心深处明白，言语的伤害远比任何外在的伤痕都更加隐蔽，也更难察觉。目前备受关注的“受虐儿童综合症”正是我们投射出的愤怒的一种生理表现。但与之对应的心理层面更为普遍，只是不易察觉。 心理遭受重创 孩子的本性只能从每一代人的非理性行为中体现出来。
父母的言语威胁对孩子来说总是意图不明。父母自身的困惑、注意力转移和模糊不清的意图，造成了持续不断的矛盾。孩子也生活在这种潜在的意图之中，而这种意图几乎总是与表面上的“理由”相悖。
用将来的报复来威胁孩子（如果你现在不这样做，就会这样对你，那样对你），只会加剧孩子从现实应对方式向抽象语言模式的转变。
儿童的自我认知被描述为三重：好我、坏我和非我。幼儿常常会将“坏我”的“过错”或行为转移到想象中的自我、“非我”或想象中的玩伴身上。（我们两岁的苏珊过去常常说：“我没做。”）我的苏西 做到了。 我的苏西 那是她的影子，旨在减轻我们的内疚感。）
通过“仿佛”式的语言游戏，孩子试图操纵他人的反应，并逃避内疚感。用角色扮演来掩盖那些可能带来焦虑的事情是一种防御机制，但也是走向说谎的第一步，更是心理分裂日益加剧的重要因素。随着孩子外在顺从性的增长，他内在的自我中心逐渐转变为对这个充满歧义和矛盾的语义世界的反思。迟早有一天，他必须变成他所看到的自己。
社会谴责的威胁转化为过度保护
通常，父母对因“不负责任”而受到社会谴责的恐惧，会被伪装成对孩子的“关心”。父母很少能区分自身的焦虑情绪和对孩子实际福祉的关心。
这种怪诞的抽象幻想导致我们对孩子过度保护，最终酿成滑稽的后果。人们如此一致地接受电视，正是因为它能为孩子们提供长时间安全稳定的环境。我们的社会处处在孩子和现实之间设置屏障，唯恐孩子“受到伤害”。（姑且不论电视对孩子心理的影响，只要身体安全，父母的形象就安全了。）
为了安全起见，孩子生活的方方面面都受到某种形式的监管。危险因素被系统性地消除。比如，孩子不再被允许燃放烟花，但却可以去体育场观看烟花表演。（我并非提倡燃放烟花；这个例子只是非常贴切。）
我们在孩子的成长过程中尽可能地保护他免受危险，然后在他十六岁左右的时候，让他驾驶两三百马力的汽车，让他上高速公路，然后我们又纳闷为什么绝大多数交通事故都发生在年轻驾驶员身上。
身体喜欢直面危险
唐璜指出，“身体喜欢危险”，“身体喜欢被吓到”。任何有孩子的人都知道，孩子们喜欢和安全的父母玩“角色扮演”游戏，体验被吓到的感觉。孩子们无时无刻不在玩吓人的游戏。年轻人需要果断地直面危险，并在反主流文化的伪装中寻找危险。
对特定事物的恐惧可以成为我们体内平衡机制的巨大释放阀，缓解焦虑和对死亡的持续逃避所带来的压力。想想战争时期那种奇异的末日快感；恐怖电影的吸引力；电视节目的迎合；近代以来公开绞刑所体现的节日恶意；以及人们渴望目睹火灾、灾难、悲剧和残骸的狂热、非理性的、带有骚乱色彩的冲动。我们对生活的缓冲越封闭，我们对暴力和死亡的替代性沉迷就越极端。
恐惧的诱导从未停止。作为成年人，我们才刚刚开始全面体验这种恐惧。我们施加于他人，也承受着越来越广泛的内疚和焦虑。我们每天都被各种指责：广告牌、广告、新闻报道、官方声明、五角大楼警报、政治口号，以及美国医学协会那些天马行空的实验室里最近炮制出的恐怖言论。我们被指责为无知、无能、不配、多余、不可爱、不可接受，容易被反对党掠夺，容易遭受无尽疾病的蹂躏，死后将面临地狱般的折磨，而且我们还散发着难闻的气味。
当然，所有必要的纠正措施都可以通过我们对那些兜售救赎商品的文化祭司们做出适当的回应来实现。
内疚感会带来审判
罪恶感使人们的注意力完全集中于文化背景，无处遁形。罪恶感导致邻里之间、家庭成员之间、政府之间相互审判：每个政府都定期派遣同等的刽子手来维护其所谓的“正义”法令，如此循环往复，遍及全球。
文化需要耗费巨量的能量来维持自身。（唐璜曾说，追求幸福所需的能量并不比维持疾病所需的能量更多。）文化是诸神中最嫉妒的。恐惧和孤立被认为是我们的自然状态，是充满敌意的宇宙强加给我们的。“你无法改变人性，”《裸猿》的支持者们如是说。然而，环境是可以改变的，所有的能量都必须用于实现这一目标。任何试图回归中心主义的举动都值得怀疑。
每一次我们抵御绝望的缓冲机制崩溃，都是一次拥抱绝望的机会。身处绝望之中，就是…… 毫无希望。 唐璜和耶稣活着 毫无希望。 希望是面向未来的。完整的人活在永恒的当下，别无所求。
文化即希望。希望使人保持对环境的关注。任何趋向中心化的举动都值得怀疑，因为只有那些特立独行、失去平衡、游离于自身之外的人，才是可预测和可控的。没有什么比教区里出现圣人的传闻更让主教不安的了。
经出版商许可转载。
Park Street Press，Inner Traditions Inc.旗下的一个出版品牌。
©1974, 2014 Joseph Chilton Pearce。 www.innertraditions.com
本文经许可改编自本书第七章：
探索宇宙之蛋的裂缝：分裂的心灵与元现实
作者：约瑟夫·奇尔顿·皮尔斯。
约瑟夫·奇尔顿·皮尔斯指出，正如我们每个人都通过文化熏陶创造了属于自己的宇宙现实之卵一样，我们也天生会在这颗卵上留下一道“裂缝”。最终，我们生物发育过程中会发生某些转变，以抵消文化适应的影响，从而为我们回归本源状态留下一条途径。他考察了这颗“卵”本身的形成过程，以及如何发现其内在的裂缝，从而恢复我们心灵的完整性，使我们摆脱对死亡的恐惧，并重新建立我们通过想象力和生物超越性来创造自身现实的能力。
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关于作者
约瑟夫·奇尔顿·皮尔斯是以下著作的作者： 几本书S，其中包括 宇宙蛋上的裂缝, 神奇的儿童和 超越的生物学自20世纪70年代初以来，他一直在世界各地的大学讲授儿童不断变化的需求和人类社会的发展。乔（他更喜欢别人这样称呼他）居住在弗吉尼亚州的蓝岭山脉，并且是门罗研究所的顾问委员会成员。门罗研究所是一个致力于拓展人类潜能的全球性组织。
