笛卡尔的二元论如何毁了我们的心理健康

: By 詹姆斯·巴恩斯

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笛卡尔的二元论如何毁了我们的心理健康
院子里有Lunatics 1794，（详细）由FranciscoJosédeGoya和Lucientes撰写。 礼貌维基媒体/梅多斯博物馆，达拉斯

在文艺复兴时期即将结束时，一种激进的认识论和形而上学的转变克服了西方的心理。 Nicolaus Copernicus，Galileo Galilei和Francis Bacon的进步为基督教教条及其对自然界的统治提出了严重的问题。根据培根的观点，现在只能根据有效原因（即外部效应）来理解自然界。对自然界的任何固有意义或目的（即其“正式”或“最终”原因）被视为对要求的过剩。只要能够根据有效的原因预测和控制它，不仅超出这个概念的任何自然概念都是多余的，而且上帝也可以被有效地免除。

在17世纪，RenéDescartes的物质和思想的二元论是对这个问题的巧妙解决方案。迄今为止被理解为“上帝的思想”的“思想”被从经验科学的前进军队中拯救出来，并被撤回到一个单独的领域“心灵”的安全之中。一方面，这保持了一个适合上帝的维度，另一方面，有助于“使哥白尼和伽利略的知识世界安全”，正如美国哲学家理查德罗蒂所说的那样。 哲学与自然之镜 （1979）。一举一动，上帝的物质 - 神性得到了保护，而经验科学却被赋予了自然 - 机制 - 一种不敬虔的东西，因此也是免费的游戏。

因此，自然被她的内心生活所耗尽，成为一种无动于衷和无价值的法律的聋子和盲目机器，人类面对着一个无生命，毫无意义的世界，它在其上投射出它的心灵 - 它的活力，意义和目的 - 只在幻想中。正是这种对世界的幻想，在随后的工业革命的曙光中，浪漫主义者发现了如此令人反感，并狂热地反抗。

法国哲学家米歇尔·福柯在 事物的秩序 （1966）将其称为“episteme”的转变（粗略地说，是一种知识体系）。福柯认为，西方人的心理曾经以“相似与相似”为代表。在这个知识中，对世界的了解来自于参与和类比（“世界的散文”，正如他所说的那样），而且心灵基本上是外向的，涉及世界的。但在思想和自然的分歧之后，围绕“身份和差异”的一个知识体系开始拥有西方的心灵。现在流行的知识，用罗蒂的话说，只关注“作为对应的真实”和“作为陈述的准确性的知识”。因此，灵魂变得基本上内向并且从世界中解开。

然而，福柯认为，这一举动并非代替本身，而是构成了先前体验模式的“另一种”。因此，它的经验和认识论维度不仅被视为经验的有效性，而且成为“错误的场合”。非理性经验（即，与“客观”世界不准确的经验）然后成为一个毫无意义的错误 - 并且使这种错误永久化。这就是福柯定位现代“疯狂”概念的开始。

尽管笛卡尔的二元论并没有赢得哲学的胜利，但我们西方人在很大程度上仍然是它所带来的幻灭分歧的孩子。我们的经验仍然以笛卡尔所例证的“心灵”和“自然”的分离为特征。它现在的化身？ ——我们可以称之为经验主义唯物主义立场吗？ – 不仅在学术界占主导地位，而且在我们对自己和世界的日常假设中也占主导地位。这在精神障碍的情况下尤其明显。

C精神障碍的概念仍然只是对“错误”的阐述，用相对于没有任何意义和影响的机械世界的“内部功能障碍”的语言来构思。这些功能障碍要么通过精神药理学治愈，要么通过治疗来补救，以引导患者重新发现世界的“客观真理”。以这种方式构思它不仅简单，而且高度偏向。

虽然这样的“正常化”非理性体验确实有价值，但它的成本很高。这些干预措施通过清除我们对其内在价值或意义的非理性经验起作用（在某种程度上）。在这样做的过程中，这些经历不仅与他们可能拥有的任何世界的意义相悖，而且我们或我们周围的任何机构和责任也是如此 - 他们只是需要纠正的错误。

在之前的知识中，在思想和自然的分歧之前，非理性经验不仅仅是“错误” - 他们说的是一种像理性经验一样有意义的语言，甚至可能更为如此。他们充满了自然的意义和韵律，他们自己也怀有改善所带来的痛苦。在世界经历过这种方式的过程中，我们有了“非理性”的基础，指导和容器，但这些至关重要的心灵存在随着大自然内在生命的退缩和“身份与差异”的转变而消失。

面对一个冷漠、反应迟钝的世界，忽视了让我们的经历在我们自己的思维之外变得有意义？ – ？因为自然作为机制无力做到这一点？ – 我们的思想一直专注于一个曾经是其源头和存在的世界的空洞表征。如果我们幸运地拥有他们，我们所拥有的就是治疗师和父母，他们试图承担现实中的事情，考虑到损失的严重性，这是一项不可能完成的任务。

但我不会说我们只需要以某种方式“回去”。相反，心灵与自然的分歧是不可估量的世俗进步的根源——医学和技术进步、个人权利和社会正义的兴起等等。它还保护我们所有人免受自然固有的不确定性和变化的束缚。它赋予了我们某种无所不能的力量——就像它赋予了科学对自然的实证控制一样——而且我们大多数人都欣然接受并心甘情愿地花费它所遗赠的遗产，这是正确的。

然而，不能强调的是，这段历史不仅仅是一种“线性进展”，更是一种辩证法。正如统一的心理本质阻碍物质进步一样，物质进步现在已经堕落了。也许，那么，我们可能会争论这个钟摆的新动向。鉴于物质使用问题的急剧增加和近期有关青少年“心理健康危机”的报道以及美国，英国和其他地方的青少年自杀率上升仅仅是最引人注目的，也许时间实际上是过熟的。

但是，人们可能会问，通过什么方式？在几个学科中，“泛经验”和理想主义倾向理论再次兴起，主要是关于消除分歧的结构和生命本质的逐出教会，并重新创造一些东西。这是因为尝试解释经验主义 - 唯物主义术语中的主观经验几乎都失败了（主要是由于澳大利亚哲学家David Chalmers在1995中所做的事情）被称为意识的“难题”。形而上学“死”的概念在某些方面实际上会得到非常重要的资格 - 实际上，加拿大哲学家埃文·汤普森等在最近的一篇论文中也是如此文章在永旺。

必须要记住的是，作为“错误”的精神障碍随着经验主义 - 唯物主义的形而上学和它的产物而出现和下降。因此，我们也可能认为开始以与这些理论相同的术语重新定义精神障碍的概念是合理的。心理治疗理论和实践的决定性转变远离个体的部分或结构的变化，并且认为它是治疗遭遇本身的改善过程的观点。在这里，关于“客观现实”的正确或不正确的判断开始失去意义，而开放和有机的心灵开始重新聚焦，但形而上学仍然存在。我们最终需要在形而上学层面上思考精神障碍，而不仅仅是在精神层面的范围内现状.