我们如何过上美好、充实的生活？
亚里士多德首先在他的著作中提出了这个问题 尼古拉斯伦理学 ——可以说，这是西方思想史上第一次有人将这一主题作为一个独立的问题来关注。
他对我们应该如何生活的问题提出了目的论的回应。 换句话说，亚里士多德提出了一个基于对我们的目的或目的的调查的答案（终极目的）作为一个物种。
他认为，我们的目的可以通过研究我们的本质——人类的基本特征——来揭示。
目的和本质
“每一项技能和每一项询问，以及同样的每一项行动和理性选择，都被认为是为了某种善意；” 亚里士多德说：“因此，善被恰当地描述为一切所追求的目标。”
要了解什么是善，以及一个人必须做什么才能实现善，我们必须首先了解我们是什么样的人。 这将使我们能够确定什么是好函数，什么是坏函数。
对于亚里士多德来说，这是一个普遍适用的真理。 以一把刀为例。 我们必须首先了解刀是什么，才能确定其适当的功能。 刀的本质在于切割； 这就是它的目的。 因此，我们可以说一把钝刀就是一把坏刀——如果它不能很好地切割，那么它在重要意义上就未能正确履行其功能。 这就是本质与功能的关系，以及实现该功能如何为所讨论的事物带来某种善良。
当然，确定刀或锤子的功能比确定刀或锤子的功能要容易得多。 智人，因此，对于我们这个物种来说，美好而充实的生活可能意味着什么。
亚里士多德认为，我们的功能必须不仅仅是生长、营养和繁殖，因为植物也有这样的能力。 我们的功能也必须不仅仅是感知，因为非人类动物有能力做到这一点。 因此，他提出，我们的本质——使我们独一无二的——是人类具有推理能力。
因此，美好、繁荣的人类生活所涉及的是“有理性的那部分的某种实际生活”。 这是亚里士多德伦理学的出发点。
我们必须学会良好的推理，发展实践智慧，并在将这种推理运用到我们的决策和判断中时，我们必须学会在德行的过剩和不足之间找到适当的平衡。
只有过着“符合理性的美德活动”的生活，在这种生活中，我们才能蓬勃发展并履行源于对定义我们的深刻理解和欣赏的功能，我们才能实现 eudaimonia ——人类最高的善。
雅典学院——拉斐尔（1509）。 公共领域
存在先于本质
亚里士多德的回答影响深远，影响了数千年西方价值观的发展。 感谢哲学家和神学家，例如 托马斯·阿奎那，他持久的影响可以追溯到中世纪时期、文艺复兴时期和启蒙运动时期。
在启蒙运动期间，包括亚里士多德著作在内的占主导地位的哲学和宗教传统根据新的西方思想原则进行了重新审视。
从 18 世纪开始，启蒙运动时代见证了现代科学的诞生，随之而来的是这一原理的采用 在verba无主 – 从字面上看，“不相信任何人的话” – 这成为了该组织的座右铭 英国皇家学会。 相应地，理解现实本质以及我们应该如何生活方式的世俗方法也相应增多。
这些世俗哲学中最有影响力的之一是存在主义。 在20世纪， 让 - 保罗·萨特存在主义的关键人物，接受了在不诉诸神学的情况下思考生命意义的挑战。 萨特认为，亚里士多德以及那些追随亚里士多德脚步的人，一切都是从后到前的。
存在主义者认为我们在生活中做出看似无穷无尽的选择。 我们选择穿什么、说什么、从事什么职业、信仰什么。 所有这些选择构成了我们的身份。 萨特将这一原则概括为“存在先于本质”。
存在主义者告诉我们，我们可以完全自由地创造自己，因此对我们选择采用的身份完全负责。 “存在主义的第一个影响，”萨特在 1946 年的文章中写道 存在主义是人文主义”，“它让每个人都掌握了自己的本来面目，并将自己存在的全部责任完全放在了自己的肩上。”
存在主义者会说，过上真实生活的关键是认识到我们对自由的渴望高于一切。 他们认为我们永远不应该否认我们基本上是自由的这一事实。 但他们也承认，我们对自己能成为什么、能做什么有太多选择，这是痛苦的根源。 这种痛苦是我们深感责任重大的感觉。
存在主义者揭示了一个重要现象：我们都在某种程度上、在某种程度上说服自己，我们“受到外部环境的束缚”，以逃避不可避免的自由所带来的痛苦。 相信我们拥有预先确定的本质就是这样的外部环境之一。
但存在主义者提供了一系列其他具有心理学意义的例子。 萨特讲述了一个在巴黎一家咖啡馆观察服务员的故事。 他发现服务员的动作有点太精确，有点太快，而且似乎有点太急于给人留下深刻印象。 萨特认为，服务员对服务员身份的夸大是一种行为——服务员欺骗自己成为一名服务员。
萨特认为，服务员这样做就否定了真实的自我。 相反，他选择承担除自由自主存在之外的其他事物的身份。 他的行为表明他正在否认自己的自由，并最终否认自己的人性。 萨特称这种情况为“恶意”。
真实的生活
与亚里士多德的观念相反 eudaimonia，存在主义者认为真实的行动是最高的善。 这意味着永远不要以否认我们自由的方式行事。 当我们做出选择时，这个选择必须完全是我们自己的。 我们没有本质； 我们只不过是我们为自己创造的东西。
有一天，一名学生拜访了萨特，询问他是否应该加入法国军队为弟弟报仇，或者留在家里为他的母亲提供重要支持。 萨特认为道德哲学史在这种情况下没有任何帮助。 “你是自由的，所以选择，”他对学生回答道，“也就是说，发明”。 学生唯一能做出的选择就是真正属于他自己的选择。
我们对生命的意义和目的都有感受和疑问，这并不像在亚里士多德主义者、存在主义者或任何其他道德传统之间选边站那么简单。 在他的论文中， 研究哲学就是学会死亡 （1580），米歇尔·德·蒙田找到了也许是理想的中间立场。 他提出“死亡的预谋就是自由的预谋”，“学会死亡的人忘记了成为奴隶是什么”。
蒙田用他典型的玩笑风格总结道：“我希望死亡能带我去种植卷心菜，但没有仔细考虑过他，更不用说我的花园还没有完工。”
也许亚里士多德和存在主义者会同意，正是在思考这些问题——目的、自由、真实性、死亡——时，我们才能克服从不了解自己的沉默。 从这个意义上说，学习哲学就是学习如何生活。
关于作者
奥斯卡戴维斯，土著研究员 - 哲学和历史学助理教授， 邦德大学
书籍意识
