我们应该打制还是变化?

在社会运动中,这是一个古老的问题:我们是否应该反抗这个制度,或者“做我们希望看到的改变”? 我们应该推动现有机构内部的转型,还是应该在我们自己的生活中建立一种可能成为新社会基础的不同的政治关系?

在过去的50年代 - 可以说是回溯得更远 - 美国的社会运动已经将每种方法的要素,有时以和谐的方式和其他时间,在不同的激进分子群体之间形成了显着的紧张关系。

最近在占领运动中,可以看到“战略性”和“预言性”政治之间的冲突。 一些与会者推动了具体的政治改革 - 对华尔街进行更严格的监管,禁止企业的政治资金,对百万富翁征税,或者为学生和水下房主消除债务 - 其他占领者则集中在营地本身。 他们在祖科蒂公园及其他地方看到了解放的空间 - 以其开放的大会和相互支持的社区 - 作为该运动对社会变革的最重要贡献。 他们相信,这些空间有力量预示,或“预示”一个更激进和参与的民主。

一个模糊的名词,预言性的政治越来越受到人们的欢迎,许多当代无政府主义者把核心信条作为核心宗旨,作为世界工业工人的口号,我们必须“在新的世界里建立新的世界”老“。因此,了解它的历史和动态是有用的。 虽然预言性的政治有很多提供社会运动,但它也包含陷阱。 如果建设另类社区的项目全部试图与广大公众沟通,获得广泛的支持,就有可能成为一种非常有限的自我隔离类型。

对于那些既想实现自己的价值观又要影响现在存在的世界的人来说,问题是:我们怎样才能在战略行动的服务中使用“做变化”的愿望?


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命名冲突

由政治理论家卡尔·博格斯(Carl Boggs)创造并由社会学家温尼·布雷恩斯(Wini Breines)推广,预言性政治“是出于对美国新左派运动的分析而出现的。 新左派的成员拒绝了左派和传统政党的列宁主义干部组织,试图创建体现了参与民主概念的活动社区,这是一个着名的“1962休伦港声明”或SDS。

在一篇1980杂文中,布雷恩斯认为预言性政治的中心需要是“在预先设定的”运动,关系和政治形式的生活实践中创造和维持,体现出所期望的社会“。而不是等待革命未来,新左派试图通过它所创造的运动来体验它。

目前关于预言性政治的讨论已经植根于美国1960s运动的经验。 然而,一方面在现有政治体制内发动工具性收益的活动与另一方面立即将激进的价值观付诸实践的另类机构和社区之间的紧张关系已存在了几个世纪。 不幸的是,关于用来描述这个分割的词汇没有普遍的一致意见。

各种学术和政治传统使用重叠概念讨论两种不同的方法,包括“文化大革命,” “双重权力,“和”集体认同“马克斯·韦伯 杰出的 在“最终目的伦理”(根据衷心和原则信念采取行动)与“责任伦理”(更加务实地考虑行动如何影响世界)之间。 最有争议的是,一些学者有 讨论 作为“生活方式政治”形式的预言性行动方面。

作为一个总括类别,“预言性政治”这个术语在突出世界各地无数社会运动中出现的鸿沟方面十分有用。 在1800s中,马克思对乌托邦式的社会主义者进行了关于革命战略的必要性的争论,这个战略超越了公社和模范社会的形成。 在他的一生中,甘地在主要的公民抗命运动之间来回摇摆,从国家权力的确切让步,主张独立自主的乡村生活,他相信印度人可以体验到真正的独立和共同的团结。 (甘地的接班人在这个问题上分裂了,尼赫鲁正在追求国家政权的战略控制,维多巴·巴夫采取了预设性的“建设性计划”。)

战略性非暴力的倡导者,推动有计划地使用手无寸铁的起义,反对他们的努力反对长期的“原则性非暴力”的血统 - 以支持和平主义的生活方式的宗教组织(如门诺派人)或团体承担道德见证的象征行为(如天主教徒)。

运动与反文化

关于1960年代,布雷因斯指出,在新左派中出现的比喻性政治形式“对官僚机构,等级制和领导层是敌视的,它的形式是对大规模集权和非人道机构的一种反感”。 也许比推动传统的政治要求更重要,社会变迁的预想概念是关于促进文化转变的。

事实上,在那个时期接受预言性实践的极端版本​​的人并不认同组织反对越南战争的集会的“政治家”,并且有兴趣直接挑战这个制度。 相反,他们把自己看作是破坏建立价值观的青年反文化的一部分,并提供了另一种生动活泼的例子。

纪录片清晰地展示了“运动”与“反文化”的分裂 伯克利在60年代。 在那里,迷幻摇滚乐队Country Joe和Fish的主唱Barry Melton讲述了他与马克思主义父母的辩论。

梅尔顿解释说:“我们对这个东西有很大的争议。 “我试图说服他们出售他们所有的家具,然后去印度。 而且他们不去。 而且我意识到,无论他们的政治观点多么遥远,因为他们是不受欢迎的 - 我的父母相当左派 - 他们确实是唯物主义者。 他们担心财富分配的问题。“

麦尔登的热情是为了不同的东西,一种“髋关节政治”,其中“我们正在建立一个与旧世界平行的新世界,但是尽可能没有做什么”。他解释说,

“我们只是不打算处理直接的人。 对我们来说,政治家 - 反战运动的领导人 - 很多都是直白的人,因为他们仍然关心政府。 他们要去华盛顿游行。 我们甚至不想知道华盛顿在那里。 我们以为最终整个世界都会停止这一切的废话,并开始彼此相爱,只要他们全部开启了。

亚文化和预言性政治运动之间的界限有时可能是模糊的。 梅尔顿认为:“这两个动作同时并存,真是太神奇了。 “他们在某些方面形成了鲜明的对比 - 但是随着1960s的进展,他们彼此越来越接近,并开始接受另一方面的问题。

爱心社区的力量

1960的反文化 - 带着自己的花童,自由的爱情和迷幻剂进入意识的新维度 - 很容易模仿。 在与政治运动相互作用的范围内,它与如何利用变革的实际意义完全脱节。 在 伯克利在60年代杰出的反战组织者杰克·温伯格(Jack Weinberg)和新左派的“政客”(Politico)描述了一场反文化活动家正在推动一种新型活动的1966会议。

Weinberg解释说:“他们想要第一次进入。 “特别是一个人,试图让我们真的对这个计划感到兴奋......说:”我们将会有这么多的音乐 - 那么多的爱和太多的精力 - 我们将会阻止越南的战争! “”

然而,预制冲动并不仅仅产生了在反文化边缘看到的乌托邦幻想的飞行。 这种对政治的态度也为社会运动做出了巨大的积极贡献。 实现充满活力和参与性的民主的努力赋予了新左派很大的活力,并产生了一批愿意为社会正义事业作出巨大牺牲的敬业活动家。

例如,在学生非暴力协调委员会(SNCC)内,与会者谈到要创建“心爱的社区”的愿望 - 这个社会拒绝各种形式的偏见和偏见,而是拥抱和平与兄弟情谊。 马丁·路德·金(这个概念的一个联盟推动者)描述了这个新的世界将建立在“理解,兑现所有人的善意”基础之上。

这不仅仅是一个外在的目标, 相反,SNCC武装分子将自己视为在自己的组织中创造了心爱的社区 - 一个跨种族群体,用一个 历史学家“立足于激进的平等主义,相互尊重,无条件支持每个人独特的礼物和贡献。 会议一直持续到每个人都有发言权,相信每一个声音都是有计划的。“这个预言性社区促成了强大的联系,鼓励参与者采取大胆和危险的公民抗命行为 - 例如SNCC在隔离的午餐柜台上的着名静坐南。 在这种情况下,对心爱的社区的渴望既促进了战略行动,又对主流政治产生了重大影响。

在蛤壳联盟,鲍鱼联盟和1970的其他激进的反核运动中,巴巴拉·爱泼斯坦(Barbara Epstein)在她的1991书中记载了这种模式, 政治抗议与文革. 这些群体从贵格派非暴力的血统中绘制出来,在美国确立了一个有影响力的直接行动组织传统。 他们开创了1990s和2000早期全球正义运动中的许多技巧,如亲和团体,代言团体和大会,这对于占领华尔街也很重要。

在他们的时代,反核团体将共识决策,女权主义意识,密切的人际关系以及对非战略性战略的承诺相结合,形成明确的抗议。 爱泼斯坦写道:“蛤壳和鲍鱼的新发现是,对于每个组织来说,在最大规模参与的时刻,实现愿景和建立社区的机会至少与停止核电的目标同等重要“。

战略张力

威尼·布雷恩斯(Wini Breines)捍卫预言性政治是1960新左派的生命线,并认为,尽管这种运动没有产生持久的组织,但是这个运动是一个具有持久影响的“勇敢而有意义的实验”。 同时,她将预言性行为与另一种政治形式区分开来 - 战略政治 - “致力于建设组织,以实现权力,使政治,经济和社会秩序的结构性变化得以实现。”Breines进一步指出,

“参与式民主的自发性基层社会运动与美国实现权力或激进结构变革的意图(需要组织)之间的悬而未决的紧张局势是”新左派“的结构主题。

预见性战略政治与战略政治之间的紧张局势今天依然存在,理由很简单:尽管两者之间并不总是相互排斥的,但是这两种方法有着截然不同的侧重点,并且在激进主义者在任何特定时间应该如何行事方面都存在矛盾的观点。

如果战略政治倾向于创建能够调集集体资源并在传统政治中获得影响力的组织,则预先设定的团体倾向于创建解放的公共空间,社区中心和替代机构 - 如蹲下,合作社和激进书店。 战略性和预测性战略都可能涉及直接行动或公民抗命。 但是,他们以不同的方式处理这种抗议。

战略执行者往往非常关心媒体战略,以及他们的示威如何被广大公众所认识; 他们设计自己的行为来摆脱舆论。 相反,预言性的积极分子往往对媒体和主流社会的态度漠不关心,甚至对立。 他们往往强调抗议的表达性质 - 行动如何表达参与者的价值观和信念,而不是如何影响目标。

战略政治试图建立务实的联盟,以更有效地推动围绕特定问题的要求。 在运动过程中,基层积极分子可能会联系更多成立的工会,非营利组织或政治家,以达成共同的事业。 然而,预言性政治更加谨慎,因为这些运动所创造出来的独特文化之外的人联合起来,特别是如果未来的盟友是等级组织的一部分或者与既定的政党有联系的话。

反文化的服装和独特的外观 - 无论是长发,穿孔,朋克风格,旧货店服装,keffiyehs还是任何其他的变化形式 - 都有助于预制社区创造团体凝聚力。 它强化了拒绝传统规范的另一种文化的思想。 然而,战略政治却非常不同地看待个人外表问题。 索尔·阿林斯基(Saul Alinsky)在他的书中 规则自由基,他辩称,

“如果真正的激进分子发现长头发给沟通和组织造成心理障碍,他会剪头发。”

新左派的一些政治家在1968上就是这样做的,当时参议员尤金·麦卡锡(Eugene McCarthy)作为林登·约翰逊(Lyndon Johnson)的反战挑战者进入了民主党总统初选。 选择“基因清洁”,他们剃胡须,剪头发,有时穿西装,以帮助运动接触中间选民。

考虑预制

对于那些希望整合社会变革的策略性和预测性方法的人来说,他们的任务是欣赏预制社区的优势,同时避免他们的弱点。

“是我们希望看到的变化”的冲动具有强烈的道德吸引力,预见性行动的力量是显着的。 替代社区“在旧的空间之内”开发的空间可以支持那些选择在工作日社会规范之外生活的激进分子,并对事业做出深刻的承诺。 当他们参加更广泛的运动来改变政治和经济制度时,这些人可以成为运动参与者的专门核心。 就占领而言,那些投资于预制社区的人是那些保持营地运行的人。 即使他们并不是那些参与策划战略示威的人,他们引入了新的盟友,也吸引了更多的人群。 他们起了举足轻重的作用。

预言性政治的另一个强项是关注参与者的社会和情感需求。 它提供了个人的声音的过程,并建立相互支持的网络,以维持这个时候的人们。 战略政治常常忽略了这些考虑,把积极分子的关怀放在一边,把重点放在赢得有助于未来社会改善的工具性目标上。 在组织中包含预定义元素,从而更加关注群体过程的群体,通常在强化意识提升以及解决诸如运动本身内的性别歧视和种族主义等问题上更胜一筹。

但是,当一个运动试图扩大规模并获得大量的支持时,对于小团体来说很好的做法有时会成为一种负担。 乔·弗里曼的 里程碑式的散文“无结构的暴政”在1960s和1970s的妇女解放运动的背景下提到了这一点。 弗里曼认为,当运动“将主要目标及其主要方法定义为提高意识时,对第二波女权主义者的批判早于对正式领导力和僵化的组织结构的预先排斥。”然而,她认为,当运动渴望超越提高对共同压迫的认识的会议,开始进行更广泛的政治活动,同样的反组织倾向也变得极为有限。 弗里曼认为,无结构的结果是运动产生“动作很多,结果很少”的倾向。

也许预言群体所固有的最大危险是自我孤立的倾向。 作家,组织者和占领活动家乔纳森马修Smucker 介绍 他所谓的“政治身份悖论”是一种基于强烈的另类社区的折磨。 Smucker写道:“任何严肃的社会运动都需要一个相应的严肃的群体认同,鼓励一个核心成员在长期的斗争过程中贡献卓越的承诺,牺牲和英雄。 “但强大的群体认同是一把双刃剑。 群体的认同感和凝聚力越强,越容易与其他群体和社会疏远。 这是政治身份悖论。“

那些专注于在运动中预装一个新社会,专注于满足另一个社区需求的人,可以脱离与其他选区建桥的桥梁,赢得公众的支持。 他们不是想方设法向外界有效地传达自己的想法,而是倾向于采取呼吁铁杆活动家但是疏远大多数人的口号和策略。 而且,他们越来越不愿意进入流行的联盟。 (一些占领者极度害怕“加入”是这种倾向的表现)。所有这些事情都变得自我挫败。 正如斯马克写道,“孤立的团体很难达到政治目标”。

Smucker引用臭名昭着的1969内爆SDS作为政治身份悖论的一个极端例子, 在这种情况下,“主要领导人已经成为他们对立的身份,越来越失去联系”。那些在国家层面最为强烈投入SDS的人失去了兴趣,刚刚开始激化学生的章节建设 - 他们完全不同于主流的美国公众。 鉴于越南发生了什么事,他们越来越相信他们需要用“1969”的一句口号“把战争带回家”。 结果,斯迈克写道:“那一代最有决心的领导人,看到有更多的同志用炸弹来制造炸弹,而不是组织大批学生采取协调一致的行动。”

“天气预报员”的自我毁灭与SNCC深受欢迎的社区相去甚远。 然而事实上这两个都是预言性政治的例子,表明这种方法不是可以被社会运动批判或拒绝的东西。 相反,所有的运动都是在不同的公共活动和内部流程都具有战略性和预测性的层面上进行的。 对那些希望产生社会变革的人来说,挑战就是以创造性和有效的方式来平衡这两种方法的冲突,以便我们可以体验到一个致力于激进团结的社区的力量,以及快乐改变我们周围的世界。

条最初出现在 发动非暴力


A恩格勒大关回合作者

马克·恩格勒是一个高级分析师 外交政策聚焦,编辑委员会成员 异议,并担任特约编辑 是! 杂志.

 

engler保罗保罗恩格勒是建党中心有工作的穷人,在洛杉矶总监。 他们正在写一本关于政治非暴力的演变。

他们可以通过网站到达 www.DemocracyUprising.com.


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