菲律宾科迪勒拉的水稻梯田被联合国认定为“文化景观”。 大卫·斯坦利, CC BY
农村的英文概念是什么，法国人 PAYSAGE， 西班牙人 牧场 和澳大利亚原住民 国家 有共同点？ 这些都是经过人们长期管理而形成的独特景观。 所有这些都以数百年甚至数千年的非物质知识、文化遗产和实践为基础。
至关重要的是，这些景观还包含比周围地区更多的生物多样性。 正是这一观察创造了“生物文化多样性”一词，以涵盖土著人民和当地社区的知识、创新和实践对于保护和可持续性的重要性。
生物文化多样性首先在 1988 年在巴西贝伦举行的第一届国际民族生物学大会上引起关注。 那次大会聚集了土著人民、科学家和环保主义者，共同制定一项战略，以阻止全球自然和文化多样性的持续下降。
大会宣言 声明：“文化和生物多样性之间有着不可分割的联系。”
到 2016 年，《生物多样性公约》采用了 Mo'otz kuxtal（在玛雅语中意为“生命之根”） 方针 公平地获取和分享土著人民的知识、创新和实践，以实现保护和可持续性。
语言和生物多样性
生物文化多样性如何体现？ 一个例子可以在语言中找到。
语言多样性热点经常与物种多样性热点相关； 同样，濒临灭绝的语言通常对应于存在大量 濒危物种.
我们可以在北美原住民的管理实践中看到语言在保护生物多样性方面的重要性。 温带雨林 加拿大西部和美国。 例如，当地语言中的特定短语表示收获野生动植物的时间，以及允许可持续收获的其他生物多样性信号。
同样，许多澳大利亚原住民定义 季节 通过基于生物多样性信号的语言。 他们将这些信号与火灾管理技术联系起来，这对于保护澳大利亚景观免受 越来越致命的野火.
而在马恩岛上， 马恩语的复活 对当地文化和环境都产生了积极影响。 在植物、动物和栖息地管理中使用马恩岛语言名称可以让民间社会和游客更好地欣赏生物多样性、景观和文化。
切断文化
如果说自然与文化的交织可以对生物多样性产生积极影响，那么相反，自然与人类文化的分离，被称为 文化隔离, 为负。 文化隔离是保护自然和文化的一个严重问题。
故意制造文化隔离（甚至人口减少）实际上是“野化”，但没有方向。 遭受人口减少的人们塑造的景观可能会突然看起来“自然”，但生态系统功能的驱动因素会更少。 这具有潜在的负面影响，尽管 野化的呼声越来越高.
世界各地都发生了文化隔离。 例子包括在英国将高地沼泽和沼泽转变为密集的松鸡沼泽； 美国中西部草原土地向集约化农业的转变； 以及取消澳大利亚、非洲和拉丁美洲的土著景观管理。
文化隔离会导致生态多样性急剧下降。 由于人类对景观管理的长期参与已经结束，今天数量和分布减少的许多物种已经减少。
新概念
自 2018 年以来，我们开发了一个概念来描述我们与环境的关系， “大自然对人类的贡献”. 它是生态系统服务理念的演变，指的是环境为人们提供的积极利益，这并非没有争议。
它只是以一种非常晦涩的方式指代人们对自然的贡献。 作为一个完整的概念，它必须解释文化和生物多样性之间的反馈和联系。 在图表形式中，这些反馈和链接如下所示：
Fourni par l'auteur/作者提供
教科文组织承认 文化景观 在其世界遗产公约中。 从塞内加尔的萨卢姆三角洲到挪威的维加群岛、澳大利亚中部的乌鲁鲁-卡塔丘塔国家公园和菲律宾山脉的水稻梯田，这构成了越来越多对其生物文化多样性具有重要意义的地方。
生活在景观中和周围的人们培养了代际共享有关维护、管理和改造他们所居住的土地的知识。 这可以简单地概括为“基因和模因之间的相互作用”。 我们不是指社交媒体意义上的模因，而是指由 理查德·道金斯，作为继承的文化。
《生物多样性公约》将生物文化多样性定义为“生物多样性和文化多样性以及它们之间的联系”。 该公约还将生物文化遗产定义为许多土著人民和当地社区的整体方法。 这种集体概念方法将知识视为“遗产”。
我们建议应广泛使用这些定义，并鼓励在学术和实践方面进一步研究这些概念。
作者简介
彼得布里奇沃特， 客座教授， 堪培拉大学 和 苏拉吉乌帕达亚, 博士后研究员, 美国爱荷华州立大学
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