菲律宾科迪勒拉山脉的梯田被联合国认定为“文化景观”。 大卫·斯坦利, CC BY
英语中的乡村概念与法语中的乡村概念有何不同？ PAYSAGE西班牙 牧场 以及澳大利亚原住民 国家 它们有什么共同之处？这些都是独特的景观，都是人们长期管理的结果。它们都建立在数百年甚至数千年的非物质知识、文化遗产和实践之上。
至关重要的是，这些地区的生物多样性也比周边地区更为丰富。正是基于这一观察，人们提出了“生物文化多样性”这一概念，旨在强调土著人民和当地社区的知识、创新和实践对于保护和可持续发展的重要性。
生物文化多样性首次引起人们的关注是在1988年于巴西贝伦举行的第一届国际民族生物学大会上。那次大会汇集了土著人民、科学家和环保人士，共同制定一项战略，以阻止全球自然和文化多样性的持续下降。
国会宣言 他表示：“文化多样性和生物多样性之间有着密不可分的联系。”
到 2016 年，《生物多样性公约》采纳了 Mo'otz kuxtal（在玛雅语中意为“生命之根”）。 方针 公平地获取和分享土著人民的知识、创新和实践，以促进保护和可持续发展。
语言与生物多样性
生物文化多样性是如何体现的？语言就是一个例子。
语言多样性热点地区通常与物种多样性热点地区相吻合；同样，濒危语言往往与物种数量较多的地区相对应。 濒危物种.
我们可以从北美原住民的管理实践中看到语言在保护生物多样性方面的重要性。 温带雨林 加拿大西部和美国。当地语言中的特定短语指示了野生动植物的采集时间，以及其他有助于可持续采集的生物多样性信号。
同样，许多澳大利亚原住民也这样定义 四季 他们通过基于生物多样性信号的语言，将这些信号与火灾管理技术联系起来，这对于保护澳大利亚的自然景观至关重要。 愈发致命的野火.
而在马恩岛， 曼岛语的复兴 对当地文化和环境都产生了积极影响。使用曼岛语名称来命名植物、动物和进行栖息地管理，使民众和游客都能更好地欣赏生物多样性、景观和文化。
文化的割裂
如果自然与文化的交融能够对生物多样性产生积极影响，那么与之相反的，即自然与人类文化的分离，则会产生负面影响。 文化隔阂是负面的。文化割裂对于自然和文化的保护都是一个严重的问题。
人为地造成文化割裂（甚至人口减少）实际上是一种“重新野化”，但却缺乏方向。人口减少后，曾经受人类影响的景观可能突然看起来“自然”，但其生态系统功能的驱动力却会减弱。尽管如此，这仍可能带来负面后果。 要求恢复自然的呼声日益高涨.
文化割裂现象在世界各地都有发生。例如，英国将高地荒原和沼泽地改造成集约化松鸡狩猎场；美国中西部将草原改造成集约化农业用地；以及澳大利亚、非洲和拉丁美洲取消了原住民对土地的管理方式。
文化割裂会导致生态多样性急剧下降。如今许多物种数量和分布范围的减少，正是由于人类长期参与景观管理的终止所致。
新概念
自2018年以来，人们提出了一个概念来描述我们与环境的关系， “大自然对人类的贡献”这是生态系统服务理念的演变，生态系统服务指的是环境为人类提供的积极效益，但它也并非没有争议。
它仅以一种非常晦涩的方式提及人类对自然的贡献。要成为一个完整的概念，它必须解释文化多样性和生物多样性之间的反馈和联系。用图表表示，这些反馈和联系如下所示：
Fourni par l'auteur/作者提供
联合国教科文组织认可 文化景观 在其《世界遗产公约》中，这构成了一个不断扩大的、因其生物文化多样性而具有重要意义的地点名单，从塞内加尔的萨卢姆三角洲到挪威的维加群岛，从澳大利亚中部的乌鲁鲁-卡塔丘塔国家公园到菲律宾科迪勒拉山脉的梯田。
生活在景观及其周边地区的人们已经培养了代际传承的知识，用于维护、管理和改造他们所居住的土地。这可以简单地概括为“基因与模因的互动”。我们这里说的模因并非社交媒体意义上的模因，而是其最初的含义。 理查德·道金斯作为传承的文化。
《生物多样性公约》将生物文化多样性定义为“生物多样性和文化多样性及其相互联系”。该公约还将生物文化遗产定义为许多土著民族和地方社区的整体性理念。这种集体性的概念方法将知识视为“遗产”。
我们建议广泛使用这些定义，并鼓励对这些概念进行进一步的学术和实践研究。
作者简介
彼得·布里奇沃特兼职教授 堪培拉大学 以及 苏拉杰·乌帕德亚博士后研究员 美国爱荷华州立大学
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