宗教并不能帮助我们解释自然。在科学出现之前，宗教或许能做到些什么，但科学早已彻底取代了它的作用。大多数宗教信徒，甚至包括神职人员，都认同这一点：教皇约翰·保罗二世在1996年就宣布进化论是事实，天主教徒应该接受它。
毫无疑问，像肯塔基州肯·哈姆的创世博物馆这样的地方仍然存在一些极端的反科学思想，但这已经成为一种边缘观点。大多数主流宗教人士接受伽利略分工的某种说法：“圣灵的目的是教导我们如何上天堂，而不是天堂如何降临。”
那么，宗教的核心或许不在于它解释自然的能力，而在于它的道德力量？自称“无神论犹太人”的西格蒙德·弗洛伊德认为宗教是妄想，但这种妄想却有益。他认为，我们人类天生是可怕的生物——好斗、自恋的狼。如果放任自流，我们会一路烧杀抢掠，横行无忌。幸好，我们有宗教的文明教化作用，它通过胡萝卜加大棒的机制（也就是我们常说的天堂和地狱），引导我们走向慈善、同情与合作。
另一方面，法国社会学家埃米尔·涂尔干则认为…… 宗教生活的基本形式 （1912年）认为宗教的核心并非其信仰体系，甚至也不是其道德准则，而是其产生能力。 集体欢腾宗教是一种强烈的、共同的体验，它将个体凝聚成合作的社会群体。涂尔干认为，宗教是一种社会粘合剂，这一观点已得到近期跨学科研究的证实。 研究.
弗洛伊德和涂尔干关于宗教重要功能的观点固然正确，但宗教真正的价值在于其疗愈力量，尤其是其调节我们情绪的能力。我们的感受与我们的思维方式一样，对我们的生存至关重要。我们人类天生具备各种适应性情绪，例如恐惧、愤怒、欲望等等：宗教过去是（现在仍然是）调节这些感受和行为的文化体系。如果我们考察主流宗教，而非有害的极端主义形式，就能更清楚地看到这一点。
主流宗教减少 焦虑压力和抑郁。它提供了存在主义的视角。 意 它带来希望。它将攻击性和恐惧集中于敌人身上。它驯服了欲望，并加强了亲情。通过故事，它培养了对他人的同情和怜悯之心。它为苦难提供慰藉。
情感疗法是宗教的灵魂所在
社会联结不仅发生在我们认同崇拜同一图腾之时，更发生在我们彼此感受到关爱之时。当群体共享仪式、礼拜、歌舞、饮食、哀悼、安慰、圣徒英雄的故事，以及斋戒和牺牲等苦难时，一种充满情感、相互关怀的共同体便会形成。相比之下，神学信仰则显得苍白无力，如同抽象的概念。
情绪管理很重要，因为生活不易。佛陀说过：“一切人生皆苦”，我们大多数人过了某个年纪都会深有同感。宗教的出现正是为了应对我所谓的“脆弱性问题”。生病时，我们会去看医生，而不是牧师。但当我们的孩子去世、家园被毁、或者被诊断出癌症晚期时，宗教就显得尤为重要，因为它能带来一些慰藉和力量。当我们无能为力时，宗教也能给我们一些事情可做。
C想想宗教如何在亲人去世后帮助人们。遭受分离之苦的社会性哺乳动物会通过触摸、集体进食和互相梳理来恢复健康。人类的哀悼习俗也包含这些抚慰人心的亲社会机制。我们会安慰地触摸和拥抱失去亲人的人。我们的身体直接给予悲伤的身体以古老的慰藉。我们会为丧亲者提供食物和饮料，并与他们一起分享面包（想想犹太教的传统……） 湿婆或者，或者许多文化中的守灵传统）。
我们分享逝者的故事，帮助家属将悲痛转化为更宏大、更乐观的叙事。音乐，无论是抚慰人心的旋律还是集体歌唱，都能帮助表达共同的悲伤，并将难以承受的孤独体验转化为可以承受的、充满关爱的集体经历。亲人离世后，社区的社会参与也至关重要。 能够 做 作为一种抗抑郁药，促进丧亲者的适应性情绪变化。
宗教也能帮助我们应对悲伤，我称之为“存在塑造”，或者更准确地说是“存在债务”。西方人通常首先将自己视为个体，其次才是社群成员，但我们那种孤胆英雄实现个人命运的意识形态更多的是一种虚构而非现实。失去亲人会让我们意识到我们对他人的依赖以及我们内心深处的脆弱，在这样的时刻，宗教会引导我们回归人际关系网络，而不是逃离它。
例如，即使父母去世多年，宗教也能帮助我们缅怀他们，并承认我们对他们的深切感激。通过葬礼仪式、亚洲的清明节、墨西哥的亡灵节或天主教的年度追思弥撒等方式，将对逝者的记忆正式化，意义非凡，因为它即使在悲伤之中，也能不断提醒我们，这些逝去的亲人曾对我们产生过深远的影响。
这并非自欺欺人地否认死亡的真实性，而是一种巧妙地学会与死亡共存的方式。悲痛转化为对逝者价值的真诚认可，而宗教仪式则帮助人们腾出时间和精神空间来进行这种认可。
世上没有虚假的安慰
悲伤等情绪包含多种成分。悲伤的生理反应伴随着认知上的评估：“我再也见不到我的朋友了”；“我本可以做些什么来阻止这一切”；“她是我一生的挚爱”；等等。宗教试图为丧亲者提供一种替代性的评估方式，将他们的悲剧重新定义为不仅仅是痛苦。情感评估是积极主动的， 根据 密歇根大学的心理学家菲比·埃尔斯沃思和日内瓦大学的克劳斯·舍雷尔认为，超越眼前的灾难，去设想可能的解决方案或应对措施，这被称为“二级评估”。
在初步评估（“这太令人难过了”）之后，二次评估会考察我们应对这种情况的能力：“这对我来说太难了”——或者，积极地：“我能挺过去”。我们应对苦难的能力部分取决于我们的力量感或自主感：力量越强，应对能力通常就越好。如果我承认自己在面对不可避免的失去时能力有限，但同时又感到强大的盟友——上帝——是我力量的一部分，那么我就能更有韧性。
克里斯托弗·希钦斯认为，由于宗教行为往往伴随着迷信思维或超自然信仰，因此…… 上帝并不伟大 （2007）认为宗教是“虚假的慰藉”。许多宗教批评家都附和了他的谴责。但根本不存在虚假的慰藉。希钦斯和他的批评同僚犯了一个范畴错误，就像说“绿色让人昏昏欲睡”一样。
安慰或慰藉是一种 感觉它可以弱也可以强，但它不能是假也可以是真。你可以是 false 在您的 判断 of 为什么 你感觉好多了，但是 感觉更好 既非真也非假。真假的概念只适用于评估命题是否符合现实的情况。毫无疑问，许多宗教的事实性主张在这方面是错误的——例如，世界并非六日内创造的。
宗教和音乐一样，都能带来真正的慰藉。没有人会认为欣赏莫扎特的歌剧比宗教更能带来真正的慰藉。 这个 魔笛 这是一种“虚假的快乐”，因为会唱歌的笛子并不存在。它不需要与现实相符。
诚然，一些宗教信徒（与音乐爱好者不同）会将慰藉寄托于形而上学的主张上，但我们凭什么相信他们了解宗教的运作方式呢？这些信徒并未意识到，他们不假思索的宗教仪式和社交活动才是他们获得疗愈的真正源泉。与此同时，希钦斯和其他批评家将宗教在事实上的种种令人失望之处与宗教本身的价值混为一谈，从而错失了宗教的核心所在。
关于作者
斯蒂芬·T·阿斯玛是芝加哥哥伦比亚学院的哲学教授。他著有10本书，其中包括 想象力的演变 （2017 年）以及他的最新作品， 我们为什么需要宗教 （2018）。
本文最初发表于 永世 并已在Creative Commons下重新发布。
该作者的其他作品
{amazonWS:searchindex=Books;keywords=Stephen T Asma;maxresults=3}
