由天使包围，Carl Schweninger der Jungere，1912。 维基共享资源
天堂会是什么样子？ 也许并不奇怪，竞争的图像比比皆是。 直到17th世纪结束时，天堂主要是关于美学愿景。 天国永恒的完美幸福与天使，圣徒，烈士，旧约的价值观，甚至像柏拉图和亚里士多德这样的一些贵族异教徒一起敬拜，赞美和崇拜上帝。
这是看到上帝“面对面”，而不是通过“黑暗的玻璃”。 这是一个以神或天上的基督为中心的永恒。 因此，Fra Angelico的最后审判（1425-30）显示基督坐在由天使，玛丽和圣徒包围的宝座上。 他的右手指向天堂，他向左走向地狱。 在基督的右边，天使正在通过一个天堂般的花园拯救一个天上城墙，而在他的左边，恶魔正在驱赶恶人进入地狱。
传统的犹太教对未来的生活有些沉默。 但是，当它被提及时，主要是以上帝的属灵异象为依据。 正如一位三世纪的拉比解释说的那样，
在世界上，没有吃东西，不喝酒，不交配，没有交易，没有嫉妒，没有仇恨，没有敌意; 相反，义人坐在头上戴着冠冕，享受神圣的存在的辉煌。
伊斯兰教也有一个美好愿景的想法。 但天堂也是一个感官享受的地方。 在伊斯兰天堂，幸福的人将住在幸福的花园里，在面对面的沙发上。 来自流动小溪的美味一杯葡萄酒将被传递，从中不会有任何不良影响。 水果和肉将可用。 而且会有少女，“像隐藏的珍珠一样黑暗，宽阔的眼睛 - 对他们所做的一切的回报”（古兰经56.22-4）。
在基督教内部，以神为中心的天国的形象将持续到19世纪。 正如主教雷金纳德希伯（1783-1826）在他的赞美诗圣经，圣洁，圣洁：
所有的圣徒都崇拜你，把他们的金冠铸在玻璃海上; 基路伯和六翼天使在你面前坠落，哪怕是艺术，永远也是如此。
人类活动
但从18th世纪中期到19th结束时，逐渐过渡到以人类活动为中心的天堂。 中世纪的观念认为，天堂中的人们的幸福能够通过能够看到地狱中的苦难而得以改善，尤其是因为人们变得更不愿意看到公众在此时此地遭受其他人的痛苦，地狱这个永恒体罚的地方开始消失。 有些暗示发展到最终可以挽救所有人，至少如果他们想成为的话。
天堂现在比以前更近了 - 只有一层薄薄的面纱将活人与死者分开。 它也是物质存在的延续，只有当今生活的痛苦没有。 尽管天堂仍然是一个休息的地方，但是被救的人日益活跃，在充满欢乐的环境中让道德进步。 人类的爱取代了神圣之爱的首要地位。 人们之间的关系成为来世的根本，而不是分心，家庭重新团结。
如果不是经常出现色情，就像威廉布莱克那样，现代天堂被浪漫化了。 恋人也会再见面。
因此，例如，在他的诗的最后版本 蒙福达摩泽尔 （1881），但丁加布里埃尔罗塞蒂让他的少女望着地球上的天堂，渴望她的爱人的灵魂来到她的身边
在她的周围，恋人们最近遇到了/'中死不休的爱的赞美/他们自己的言谈/他们的心 - 记得的名字。
一个温馨的地方
维多利亚时代的天堂是一个非常驯化，温文尔雅，风度翩翩的事情。 这是一个空灵的维多利亚度假胜地，附有娱乐活动 - 摩西在主礼堂的10am上演讲十诫，随后在2.00下午演出亨德尔的弥赛亚（由作曲家指挥）。 一个以神为中心的天堂被边缘化了。
伊丽莎白·斯图尔特·菲尔普斯（1844-1911）在她的畅销书中 盖茨Ajar 总结了老乐园的逝去：
有一些关于崇拜的东西，竖琴师用他们的竖琴和玻璃海har着，并且为羔羊而哭泣！ 让我困惑和沮丧，以至于我几乎听不到它。 我不怀疑我们会主要和愉快地荣耀上帝，但我们不能以其他方式去做，而不是通过har and和祈祷。
所有这些都需要正确的机构。 在现代天堂，我们会拥有“灵性团体”，就像天使一样。 但他们不会像我们死亡时那样。 相反，他们会在完美的时代变得完美 - 在基督在他的世俗事工中，也就是说，从30到33岁。 那些在婴儿时期死亡或严重变形的人将会变得完美。
信仰在一个完美和慈爱的上帝在19th世纪也受到了现今生活中的苦难的考验，在下一次没有任何补偿。 人与宠物之间的新伴侣关系导致许多人想知道，如果没有那些曾经爱过并被爱过的动物，他们在天堂的快乐如何能够完成。 所以天堂里的动物问题首次出现在议程上。
在19th世纪中期，精神本身似乎决定了，而不是我们在天上的家中寻找他们，他们会在我们的身上寻找我们。 这是灵性主义的时代，当时离世者的精神以各种各样的方式表现出来。 与死者联系在一起的仪式无疑为那些从已故的爱人那里收到信息的人提供了慰借。
但是，这位神职人员还为科学家解释好奇的现象提供了娱乐，并为怀疑论者的信徒或娱乐引发了恐怖的恐惧。 对于保守的基督徒来说，参加一个圣人就是与魔鬼争战。 为了更轻松和冒险，这无疑是其吸引力的一部分。
在灵性主义内部，更普遍地说，在现代社会天堂中，上帝扮演的角色最小。 所以，对天国的信仰依然强大，即使对上帝的信仰消失了，它仍然如此。 上帝作为一个可怕的法官，道德的执行者被已故的父母，阿姨和叔叔所取代，他们从宇宙的外部俯视着我们。
世俗的现代心灵
到20th世纪，天堂已成为世俗化的现代天堂，成为世俗现代人的一部分。 具有讽刺意味的是，正如它所做的那样，在天主教和新教神学中，至少在更自由的一面，来世成为事后的追求。 在自由主义的基督教神学中，生命的意义不在于它后面发生的事情，而是在其中，通过彻底改变的个体（在 存在主义神学 或彻底改变社会（in 解放神学).
在一个更加神秘的现代基督教中，永恒不会在将来被发现，而是在现在：“在沙漠中看到世界，在野花中看到天堂，把无限放在你的手掌中在一个小时内永恒“，如 威廉布莱克说.
关于来世的不确定性通常可能是为什么现代基督教的葬礼已经变得更多地庆祝生活，而不是在即将到来的生活中欢乐。
尽管我们今天的生活存在着不确定性，但我们的当代天堂结合了以神为中心的天堂和代替它的社会天堂的特征。 与以前相比，它不再被认为是超越星星的地理位置，尽管它仍然隐喻地“在那里”。
天堂仍然是上帝被认为能够生存的地方 - 我们将更接近上帝慈爱的父亲。 “在我父亲的家中，安然无恙，在我的救主的爱中，完美无瑕”，正如我的上帝对你的流行赞美诗所说的那样。
人们仍然相信天使居住在那里，偶尔在地球上做好事。 但几年前1000的高度发展的天使学实际上已经消失。
天堂被广泛认为是死后的一个国家，我们继续有自己的意识和我们在地球上生活的记忆。 与此同时，我们仍然相信，我们将与我们在这个地球上所爱的人团聚。 那里的生活，就像在这个世界上一样，我们会在那里开怀大笑，热爱并在道德上，智力上和精神上成长。
虽然我们将不再处于肉体之中，但如果不是某些人的确定性，我们仍然希望自己能够认识到自己。 因此，埃里克克莱普顿在他的1992天堂泪中想知道，如果他死去的儿子在抵达天堂时会认出他。
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与早期的天堂只属于基督徒或穆斯林，天主教徒或新教徒相比，现在预计天堂是每个人都会去的地方，或者至少是那些过着“美好”生活的人。
和过去一样，天堂被视为一种至高无上的幸福，快乐和满足的地方。 因此，坟墓这边的欢乐经历被称为“天堂般的”。 正如弗雷德阿斯泰尔在电影Top Hat（1935）中提醒我们的那样：“天堂，我在天堂 ......当我们一起出去跳舞时，脸颊就会变得面颊“。
总而言之，尽管所有的悲伤和痛苦，这一生仍偶尔瞥见下一个。 未来的生活 - 相信 - 将会使这个生活变得完美。
关于作者
宗教思想史荣誉教授Philip Almond， 昆士兰大学
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