图片由 克里斯托夫·舒茨
生命体总是在超越进化的范畴。
文化和语言已经形成。
——尤金·根德林
在禅修静修的几天后，我被安排去分发饼干。如果是在家，我只需随意地把饼干倒在盘子里，然后放在客人面前的桌子上即可。但在禅修静修中，一切都与随意无关，因为这里的活动旨在使心灵平静下来，并唤醒人们对自身习性的觉察。
按照指示，我在远离其他静修者的厨房里，将每块饼干正面朝上，间隔一英寸摆放在托盘上，形成一个网格状。然后我端着托盘来到冥想室，按照指定的路线走，先给老师分发饼干，再给其他人。我站在两个双手交叠放在膝上、目光向下的人中间。当我跪下时，等候的冥想者们合掌致意，然后才拿走一块饼干。
没有闲聊，也没有眼神交流。我的注意力始终集中在托盘上，以及伸进我视线去取饼干的手上。等我两边的人都拿了一块后，我就起身，继续为后面的人分发饼干，直到房间里的每个人都拿到为止。
没有什么比几天不说话，长时间面壁坐在垫子上更能转移注意力，让吃饼干这个动作像任何心理测试一样具有指示意义了。
第一个拿饼干的人，他的手在托盘上方滑行，精准地落在选定的饼干上，仿佛执行着飞行计划一般。其他人则没那么果断。有些人的手在好几块饼干上犹豫不决，仿佛选对一块饼干就像决定一份新工作一样重要。有些人用五指捏饼干，有些人用拇指和食指，还有些人用拇指和小指的指尖。仿佛遵循着某种烘焙的宇宙法则，有些人根据网格来选择，有的选了托盘角落里的饼干，有的选了中间的，有的选了离自己最近的。
这件看似无关紧要的小事，却让我对两位品尝者的情绪、思维方式和个性有了更清晰的认识，也让我得以用非语言的方式完成一次完整的交流。它揭示的信息之多令我震惊，我之前从未将触觉和解读肢体语言的能力运用到挑选甜点的细节上。这次交流让我明白，我们多么依赖语言进行沟通，虽然这种方式非常有效，但有时也会给我们带来负面影响。
语言影响我们的感知和信念
文字无处不在——衣服标签、食品包装、电子产品说明书、账单、交通标志、火车票，甚至以纹身的形式出现在人们的身上。在以文字为主的文化中，语言表达能力被视为智力的象征，而对于不识字的人来说则是一种障碍。
词语的必要性和精确性固然重要，例如“天气”和“雷暴”、“爱”和“欲望”之间的区别。它们有助于提供具体指示，例如“在机场见面”和“在低层行李提取处C门见面”之间的区别，前者可能会让我们在航站楼里兜圈子，直到收到后续短信提供更具体的信息。
概念和特定词汇影响着我们的感知和信念。它们如同声音、意义、情感、振动，一种能量模式，引领着我们走向不同的方向。如果没有词语的指点，我们可能无法识别某种现象。例如，“量子纠缠”或“男性说教”。
宣传者会操纵语言以谋取私利。想想“假新闻”是如何让许多人质疑真相并传播虚假信息的。语言会引发连锁反应，产生一系列印象。它们具有魔力，能让我们思考或想象一些原本可能不会出现在我们脑海中的事情。
过滤器一直在运转。你觉得自己掌握了真相吗？你的确掌握了，但总会有被忽略和遗漏的部分。
直接感知体验
语言的光与影无处不在，在众多用途中，尤其在帮助我们思考方面发挥着强大的作用。然而，语言的局限性也正体现在这里。语言给人一种固化概念和信念的印象。“老鼠”或“自由”这样的名词，除非我们查阅字典或以诗人或哲学家的视角来解读，否则其定义往往显得僵硬刻板。如果放任不管，语言反而会阻碍我们进行真实的感知。它们会掩盖其他观点，妨碍我们获得直接的体验。
通过直接体验，我们放下概念、信仰、习惯和文化制约。我们摒弃已知，转而感知。我们感受“存在”本身。注意力重新集中到五种感官中的任何一种，以及内在的感知。
用眼睛去看，或许也要用内心的眼睛去看。用指尖和肌肤去感受，但也要将触觉延伸到那些微妙的能量脉络。将注意力转移到当下，转移到你意识屏幕上呈现的事物上：桌上的空杯子、反射的光线、对肩膀紧张的觉察、深吸一口气、舔嘴唇的动作、左侧头部附近模糊的感觉、以及一股难以言喻的温暖。与“存在”建立亲密的关系，即使它陌生且难以辨认，即使它让你难以快速识别和仓促概念化的习惯束手无策。
直接体验能清除精神、情感和能量上的杂乱。身体的紧张感得以放松，取而代之的是一种令人惊叹的真实感。色彩显得更加饱和；勾勒形状的线条既包含更强烈的对比，也包含更少的对比。所有印象相互交融，塑造感知的二元性让位于某种更复杂、更动态、更纯粹的事物。
笔是笔，但也是指南针的指针，指向思想和视角的方向。家人离开了房间，但他们的能量印记却萦绕不去。昨夜的梦境是今日的模板。心灵之光与感知之躯相连，照亮了它的阴影。万物皆有映照。我们闭上双眼，感受能量的脉动。
直接体验会让人迷失方向，甚至感到不安。一切都变了，不再是原来的样子，也不再是我们认为应该有的样子。框架和内容都发生了变化。这就像突然停电：电器的嗡嗡声戛然而止，电子钟的显示屏消失了，房间也陷入了黑暗。电脑无法使用，手机无法充电，也没有热腾腾的晚餐。我们离开房间去拿手电筒和蜡烛，却还是习惯性地去衣柜里拨动灯的开关，尽管明知徒劳无功。我们平常的活动轨迹突然中断，我们坐在黑暗中，不知所措，焦急地等待着电力恢复。
正是这种停顿，才最引人入胜，也往往蕴藏着意想不到的机遇。当习以为常的思维停止运转，当预期落空，当习惯的默认模式停止运作，当思维的局限性显露无疑，我们的感官便会活跃起来，我们得以练习身体感知。我们以高度的觉察力感受着周遭的一切。走在昏暗的走廊里，我们的手会不经意地拂过墙壁；我们会伸手探入衣橱抽屉，摸索着蜡烛和手电筒。我们能听到自己的心跳，感受到一种紧张而兴奋的情绪，仿佛在探索着全新的世界。
我们的感官变得更加敏锐，我们触摸着眼前的一切。奇怪的是，眼前的一切似乎有了更丰富的质感、体积或气味，仿佛在原本空无一物的地方闪现出一丝光亮——至少我们之前是这么认为的。
没有观念，只有感知。聆听，感受。环顾四周，也向内审视。将觉知锚定于身体。观察你如何感知现象。观察你如何信任或怀疑感官。观察你如何解读和误解事件。
通过扎根于身体——即身心合一——注意力转移到能量的流入和流出、呼吸、模式的消解与重组、情绪、感觉和能量的流动，以及无处不在的涟漪和变化。阻塞或狭窄的注意力得以打开。大脑左右半球都参与其中。新的视野、感知、直觉和神经通路得以形成。
回归身体
就在这一刻。
这寂静还是喧嚣？
这种感觉。还有那种感觉。
这又回到了身体里。
这具身体是什么？它能做什么？这些问题的答案取决于谁来回答以及他们所秉持的评判标准。
例如，古典物理学家可能会将人体定义为氧、碳、氢、氮、钙和磷的组合。医学博士可能会从解剖学的角度将人体视为组织、器官和系统的集合。宗教人士可能会将人体理解为物质、灵魂和精神的结合。而能量疗愈师则可能会将微妙的物质和振动也纳入其中。我对所有这些观点都表示赞同。
身体并非一成不变，它的形状、大小、构成和定义都取决于年龄、环境、文化和关注程度，所有这些都处于不断变化之中。在任何特定时刻，身体的能力或强或弱，自由或受限，都处于一种意识清醒与无意识状态的连续谱系之中。
作为一名能量医学从业者、身心疗愈师、诗人、舞者和冥想者，我天性开放、敏感且充满好奇心。我通过触觉、动作、语言、能量和静默来感知多种感官通道，每一种通道的细节都相互促进、彼此重塑。每一种通道都是一种语言，能够激活大脑的不同区域，帮助我们感知各种现象。运用其中任何一种通道，或将它们组合起来，都能让我们体验到非同寻常的意识境界。这种意识其实一直就在我们身边，如同空气一般普遍存在，只是需要我们切换感知通道才能感知到它。
顺其自然
哈佛商学院教授杰拉尔德·扎尔特曼甚至断言，我们95%的思考都是无意识的。正因如此，我们更应该写作、绘画、舞蹈、聆听和冥想，将无意识带到意识层面，将隐藏的事物呈现在世人面前，让沉默得以表达。小说家克拉丽丝·利斯佩克托谈到写作时说：“世界没有可见的秩序，而我所拥有的秩序只有我的呼吸。我顺其自然。”
当我们顺其自然时，身体便得以自由呼吸。能量、情绪和思维模式放松下来，创造出一种开阔的空间。童年时期以及创伤、失落、习惯和制约所形成的模式——所有这些都影响着我们并塑造着我们的身体——开始转变。心灵向着以往禁忌的事物敞开。悲伤、绝望或其他任何默认的情绪都会转化为喜悦、好奇、愤怒或其他自然而然产生的感受。那些曾经被压抑的情感得以释放。
身体在流动中得以成长。曾经的前景退居幕后，或背景增添了新的细节。我们的人生故事被重新书写。曾经被认为不可能的疗愈变得可能。我们重新与自我建立联系，并发现它与万物相连。
与身体保持联结，意味着与各种影响因素保持联结，一种互惠互利的关系，一种给予与接受的关系，一种即使我们自主运动，引力依然将我们束缚在原地的感觉。我们思考着想要涌现的事物，一路感知，在身体智慧的指引下前行，而不是贸然得出可能不恰当或过时的结论。
我们徘徊在感知与理解的边缘，一次又一次的触碰、瞥见、声音或脚步声，同时与我们的肉体及其能量场保持亲密关系，每时每刻都在显现，我们的注意力过程决定了什么显现，什么继续沉睡。
这种身心合一的回归所带来的影响，既令人平静又令人振奋，让我们重新感受到自身与身体的联结，并扎根于当下。我们发现，我们是环境和地球的一部分，而非与之分离。
舞蹈家兼哲学家桑德拉·弗雷利认为，回归身体不仅意味着“身体归于心灵”，也意味着“心灵归于身体”，“身体的土壤及其自然智慧得以耕耘”。这种身心合一的状态展现了大地向我们延伸、触碰我们，如同我们自身一般，同时我们也立足于大地，汲取养分，我们身体中的矿物质与周围环境中的矿物质并无二致。
试试这个
你可以站着或坐着进行这项练习。双脚平放在地板上。想象脚弓处打开了一扇窗户。进入的是地球的能量，地球的振动，它的呼吸。从窗户流出的能量，是个人不再需要的能量。如果需要，可以想象这种能量交换与色彩有关。可以做一些小的调整，比如张开脚趾或拉长脊柱，以增强这种体验。将注意力集中在脚底。留意你所感受到的。
我经常在进行疗愈疗程前做这种接地练习，以保持身心平衡，避免受到客户失衡状态的影响。接地练习是练习太极拳或跆拳道等武术的基础。
这种在身体和能量层面与地球建立连接的能力，使我们能够感知当下，并觉察身体的平衡状态。它也扩展了我们对这个剧烈变化、赖以生存的星球的认知。与血液、呼吸、组织和骨骼对话，进而也使我们与空气、泥土、水、真菌、植物、鸟类和动物对话。
接地与日本的接地做法有相似之处 shinrin-YOKU或者森林浴——一种生态疗法，参与者前往森林或任何自然栖息地，沉浸在大自然中，以降低焦虑和血压，改善健康。
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经出版商许可改编
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文章来源：
书： 生态体感学
生态身心疗法：为寻求疗愈的世界而设的身体实践
作者：谢丽尔·帕兰特
在这本实用指南中，谢丽尔·帕兰特阐述了生态身心疗法——一种旨在促进个人和地球健康的具身练习——如何通过调动所有感官去聆听，并拥抱内在世界与外在世界之间的相互联系，帮助我们转变意识。书中，作者提供了一系列生态身心疗法和具身练习，帮助你拓展感知，发展身体智能，放下限制性信念，减轻恐惧、焦虑和疏离感，并开启更高层次的觉知，从而领悟人类潜能的更广阔愿景。
本指南揭示了如何将身体融入日常生活，表明身体是一个过程，是自然的一部分，而不是与自然分离的；通过开启变革性的内在旅程，我们可以为周围的世界带来治愈。
如需了解更多信息或订购本书， 点击此处. 另有 Kindle 版本。
关于作者
谢丽尔·帕兰特博士是一位屡获殊荣的作家、诗人、舞蹈家、治疗师和教授。她的最新著作是…… 生态身心疗法：为寻求疗愈的世界而进行的具身实践。 前作包括 写作与运动中的身体：通过身体练习唤醒声音；接触即兴：活力舞蹈形式的入门；人参探戈以及多部诗集，包括 她的身体在倾听她在里士满大学任教，并在美国各地和海外举办研讨会。
请访问作者的网站： CherylPallant.com。
